理論的には、ジョン・エリオット牧師の1663年の聖典は、完全な改宗のツールでした。 旧約聖書と新約聖書を含む聖なる聖書; インド語に翻訳されたこのテキストは、土着の聴衆に適合しており、表面上は不透明な英語の説教よりも有利でした。
エリオットは聖書を翻訳するためにアルゴンキン語を学んだが、残念なことに両当事者にとって、口頭言語には書面がなかった。 牧師は口頭翻訳を書き起こし、聴衆にテキストの読み方を教えなければなりませんでした。 Algonquian Bibleはアメリカの宗教史の試金石です。英語の北米で出版された最初の聖書で、80年前にその最初の後継者であり、主にペンシルベニア教会で使用されていたドイツ語のテキストです。
スミソニアン国立アメリカ歴史博物館の新しい展覧会である「初期アメリカの宗教」には、エリオットの聖典とトーマス・ジェファーソンの個人化された聖書、北米で最初のカトリック共同体によって作られた17世紀の鉄の十字架、奴隷にされたイスラム教徒によって書かれた世紀の原稿。 この展覧会は、アメリカの形成期における博物館の最初の精神性の探求を示し、植民地時代から1840年代までの宗教の多様性、自由、成長をたどります。
ショーの繰り返しのテーマの1つは、新世界環境におけるヨーロッパ生まれの宗教の進化です。 清教徒の賛美歌である湾詩sal本の1640年版は、北米で出版された最初のテキストの1つでした。 新しい宗教的文脈を明確に受け入れて、入植者は英語版を転載する代わりに、元のヘブライ語のテキストから賛美歌を翻訳することを選択しました。 1830年に出版されたジョセフ・スミスのモルモン書は、土着のアメリカ先住民グループをヨーロッパの聖書の物語に取り入れています。
初期アメリカの宗教的景観は、競合するキリスト教の宗派以上のものを包含し、これらの小さなコミュニティも代表されています。 イスラム教徒の奴隷、ユダヤ人難民、およびクエーカーとイロコイの信仰の融合であるガイウィオの支持者を含むグループは、支配的なキリスト教集団の端に存在していました。 そのようなグループの存在はかつて一般的な知識でしたが、信仰が進化するにつれて、彼らの歴史の要素は忘れられました。
博物館の宗教史の新しいキュレーターであるピーターマンソーにとって、この展覧会は、奨学金、展示会、イベント、公演を通じてコレクションに信仰を統合するように設計された5年間のプログラムの最初のイベントです。
「何らかの形で宗教に関与することなく、アメリカの歴史の物語を語ることはできません」とマンソーは説明します。
献身の対象：初期アメリカの宗教
献身の目的：初期アメリカの宗教は、アメリカの植民地時代と初期共和国における多様な精神的追求の物質文化を通して、アメリカの宗教の物語を語っています。 スミソニアン国立アメリカ歴史博物館の展覧会の美しいフルカラーのコンパニオン巻であるこの本は、1630年代から1840年代までの公共広場での支持者、受容、そして目立つ場所を争う幅広い宗教的伝統を探求します。
購入たとえば、エリオットのアルゴンキン語聖書は、植民地化の重要な動機、すなわちキリスト教の普及を明らかにしています。 翻訳されたテキストの範囲を広げることを望んで、牧師は書かれた言葉に付随するガイドを作成し、「ウィグワムを訪問し、彼らと妻と子供たちを教えてくれました。とても嬉しかったようです。」意図した聴衆のために、このテキストは大西洋全体で人気が高まった。皮肉なことに、英国のクリスチャンは入植者の福音主義的成功の象徴として聖書を見ていた。
最初の入植者の到着後すぐに、新しいコミュニティと反対する宗教的信念が大陸中に広がり始めました。 初期の宗教活動家アン・ハッチンソンは1636年にピューリタンの教義に疑問を呈する権利を擁護し、仲間の改革者ロジャー・ウィリアムズはその年に宗教的寛容と教会と国家の分離で知られるロードアイランドの開拓地を設立しました。 平和主義者のクエーカー、としたシェーカー、燃えるような福音主義者は、ペンシルベニア、ニューヨーク、ニューイングランドなどの場所で独自のコミュニティを構築しました。 1658年にロードアイランド州ニューポートに到着したユダヤ人の家族を含む、キリスト教の伝統以外の宗教の信者も同じことをしました。
この信仰の注ぎは、宗教の多様性、自由、成長の間のつながりを確立しました。 「彼らが一緒に暮らす方法を見つけられなかったなら、彼らは一体として機能する社会を作ることは決してないだろう」とマンソーは言う。 「そして、初期のアメリカの多くの人々の恐怖に反して、この宗教の自由の創造は、文化的または道徳的な力としての宗教の衰退をもたらさず、むしろ宗教宗派の爆発的な成長をもたらしました。」
アメリカの多様な信仰を表すために選ばれたアイテムは、ジョージワシントンの洗礼用のローブと17世紀のトーラー巻物から、ロジャーウィリアムズが所有するコンパスなどの予期せぬものまで、あらゆる範囲を網羅しています。 宗教改革者は、「権威に対する大きなof辱」のためにマサチューセッツから追放され、ロードアイランド州ナラガンセット湾への旅でコンパスを使用しました。 そこで彼は、すべての人の宗教的自由を前提に建てられた新しいコロニーを作りました。
「彼は文字通り、このコンパスでそこに道を見つけました」とマンソーは言います。 「これは明らかに宗教的な対象ではありませんが、初期アメリカのこの重要な宗教物語の一部になります。」
スミソニアンの最新の買収の1つである、1802年にメイン会衆教会に委託された800ポンドの青銅の鐘は、有名な真夜中の乗車後のポールリビアの人生の章を明らかにしています。 革命戦争のヒーローは才能のある金属細工師であり、1792年に、彼は家族経営の鋳造会社リビアと息子とのビジネスを拡大しました。
リビアのファウンドリによって生産された最初の鐘は、さまざまなレビューで満たされました。 マサチューセッツ州セーラムにある第二会衆教会のウィリアム・ベントレー牧師は次のようにコメントしています。 リビアは、ベルの音色に甘さと明快さを与えることをまだ学んでいません。 この批評にもかかわらず、牧師は愛国心からそれをしたと主張して、リビアとサンの鐘を購入しました。
鉄工職人は、すぐに鐘を作り、彼の工芸を磨き、大砲と銅を圧延しました。 しかし、彼は鋳造所で働き続け、1818年に亡くなるまでに100個以上の鐘を投げていました。 ファウンドリは、族長の死後も稼働していましたが、合計398の鐘を生産した後、1828年に操業を停止しました。
ビラリ文書は、忘れられていた歴史を思い出させるものです。 ビラリ・ムハンマドという男によって書かれた13ページの文書は、アメリカで奴隷にされたイスラム教徒によって書かれた唯一の知られているイスラム教のテキストです。 歴史家は、アフリカから押収された男女の約20パーセントがイスラム教徒であり、Bilali文書はイスラムの伝統を生き続けるための彼らの闘争を表しています。
1807年に故郷から連れ去られたセネガル人オマールイブンサイードは、数年にわたる奴隷制度の後にキリスト教に改宗した。 彼の自伝「 The Life of Omar ibn Said」は、彼自身が書いたものであり 、Saidがキリスト教とイスラム教の要素を融合し、精神的信念ではなく状況の必要性から転換したことを示唆している。 サイードの物語は、何世紀にもわたる強制、監禁、回心で物語が失われたビラリ・ムハンマドと他のイスラム教徒の奴隷のp状に光を当てます。
「アメリカの宗教の場所は常に複雑であり、常に交渉の問題でした」とマンソーは言います。 「宗教の自由に関するこの単純な事実は、宗教の伝統の間に緊張が生じないことを保証したことはありません。」
「初期アメリカの宗教」は、2018年6月3日までアメリカ国立歴史博物館で展示されています。
