Joy Harjoのライブを見るのは変革的な体験です。 国際的に高く評価されているマスコギー（Mvskoke）/クリーク国のパフォーマーおよび詩人は、言葉と音で子宮のような環境にあなたを運び、伝統的な癒しの儀式を反映しています。 聴衆が彼女の音楽を吸い込むと、ハルジョのアルトサックスの黄金の音色が単調な大学の講堂の暗い隅を埋めます。
オクラホマ州タルサで生まれたハルジョは、暴力的な白人の継父が支配する家で育ちました。 彼女は、生き残るための手段として本、芸術、演劇に身を埋める前に、最初に絵画を通して自分自身を表現しました。 彼女は16歳で家から追い出されました。留保も部族の言語も学んだことはありませんでしたが、19歳で正式にマスコギー族に登録し、今日も活動を続けています。 彼女はマスコギー、チェロキー、アイルランド、フランスの国籍を含むさまざまな祖先を持っていますが、ハルジョはネイティブアメリカンの祖先と最も密接に同一視しています。 6月19日、米国議会図書館は彼女に、その地位を保持した最初のアメリカ先住民である米国の詩人賞を授与しました。 彼女は来月正式にその役割を引き受けます。
ハルジョが成長した唯一の言語は英語ですが、彼女はそれと深い関係があり、彼女自身の言語の習得はネイティブのアイデンティティを破壊するアメリカの入植者の努力の名残であると考えています。 それにもかかわらず、彼女は英語を詩的および音楽的表現で使用し、先住民の集団的トラウマを癒しに変えてきました。
「詩は、抑圧者の言語であれ、あらゆる言語であれ、言語の境界にもかかわらず言語を使用します」とHarjo氏は言います。 「本質的に言葉を超えています。」
今週のノートンがリリースしたハージョーの16冊目の詩集『アメリカの日の出』では、彼女はアンドリュージャクソンのインディアン除去法の余波でネイティブアメリカンが遭遇した暴力を目撃し続けています。 彼女の言葉は、過去、現在、未来はすべて同じ連続した鎖の一部であることを表しています。
アメリカの日の出：詩
彼女の部族の歴史と土地とのつながりから伝えられた、アメリカ初のアメリカ先住民詩人賞受賞者からの驚くべき新巻。
購入「全員の行動、またはストーリーは他のすべての人に影響します」とHarjo氏は言います。 「私は、各世代が癒しのためにらせん状に並んでいると思います、そしてそれはおそらくそれが来ることです。 私たち一人一人が行うことは、波を前後に動かします。 私たちはそれぞれ、物語を語り、光栄に思う必要があります。」
ポーニー族の市民であり、スミソニアン国立アメリカインディアン博物館のディレクターであるケビン・ゴーバーは、80年代半ばから後半にかけて、彼女のバンド「ポエティック・ジャスティス」とハージョーのパフォーマンスを見ました。 彼は、彼女はすべての偉大な詩人のように心から書いているが、ネイティブアメリカンの視点を捉える特別な方法を持っていると言います。
「彼女は物事を他の先住民にとても馴染みのある方法で見ています」と彼は言います。 「意見や観点ではなく、世界を見る方法にすぎません。 彼女の比phorの多くは、自然界に関係しており、私たちのやり方でそれらのものを見ている。 彼女はまた、先住民がよく知っている痛みと歴史的なトラウマを表現しています。」
「 アメリカの日の出」で彼女が共有する新しい詩は、物質的な所有物から宗教、言語、文化に至るまで盗まれたすべてのものと、「髪が切れ、おもちゃや手作りの服が引き裂かれた」子どもたちです。 彼女はまた、仲間の先住民と話をし、物質の偽りの自由に身を失うことについて厳しい警告を発し、背を高くして彼らの遺産を祝うように勧めています。独裁者、冷酷な、そして嘘つき、/関係なく、あなたはそれらから生まれます/誰が彼らの手で燃えさし火を燃やし続けました/すべての容赦ない追放を通して…。」
1960年代後半、アメリカ先住民のルネサンスの第二の波が栄えたとき、ハルジョと他の先住民の作家と芸術家は、民族浄化の先住民の生存者としてのアイデンティティをより完全に目覚めさせるコミュニティを見つけました。 先祖代々のトラウマを理解する唯一の方法は、痛みを白い文化とは別に彼らの物語を再考する芸術に変えることでした。
彼女の最新コレクションの名作詩の中で、ハルジョは先住民が「忘れることを忘れないように飲んだ」バーと土地を対比している。 それから、彼らはドラムで「山の端まで」運転しました。 私たち/星空の下で美しい狂った生活を理解しました。」彼らは一緒に部族文化と土地に属しているという彼らの感覚を思い出しました：「私たちはすべてこの物語に関連していることを知っていました、少しジン/暗闇を明確にし、詩は、認識と尊敬への憧れで終わります：「40年後、私たちはまだ正義を望んでいます。私たちはまだアメリカです。私たち。」
ハルジョーが詩人賞を受賞するずっと前に、全作品を全国舞台に置いたずっと前に、彼女はネイティブアメリカンの不可視性に直面して視聴者を見つけるという課題に直面しました。
彼女は、MFAを卒業した尊敬されるアイオワライターのワークショップで前向きなメンターシップを見つけましたが、ハルジョーはその施設で孤立を経験しました。 「私は目に見えなかった、またはゲットー化された」と彼女はそこで過ごした時間について語っています。 ある時点で、彼女は潜在的な寄付者のためのレセプションで演じている間、プログラムが男性作家を教えるためにより合わせられたと監督が言うのを耳にしました。 彼女はそれが真実であることを知っていたにもかかわらず、鈍さは聞くのに衝撃的でした。
Harjoは同時代のサンドラシスネロスとリタダブと同じ頃にプログラムから登場しました。サンドラシスネロスとリタダブは、彼らの世代から詩の中で最も強力な3人の声になりました。
キャリアの後半で、ハージョは彼女のパフォーマンスに大きな変化をもたらしました。 ジャズの音楽的感覚に大きく影響された40歳で、彼女は話し言葉の詩の影響を深める方法としてサックスを演奏することを学びました。 彼女はネイティブアメリカンのフルート、ウクレレ、ドラムも演奏し、さまざまな感情の共鳴のためにそれらを交互に使います。 「音楽は詩の中心であり、詩の私の経験にとっても重要です」とHarjo氏は言います。
チカソー遺産の学者であり、オクラホマ大学のアメリカ先住民研究プログラムの議長であり、アメリカ先住民センターの所長であるアマンダ・コブ・グリーサムは、ジョイ・ハルジョの作品を20年以上読み、研究し、教えてきました。 彼女は、Harjoにとって詩はページを超えていると言います。 「それは音、リズム、スピリットが世界を動いている」と彼女は言います。 「たぶん、それは世界を動かしています。」
1997年から2010年の間にリリースされた5枚の音楽アルバムと、今日までの盛況なパフォーマンススケジュールで、Harjoは以前の音楽前の作品を不完全なものとして振り返ります。 「私のパフォーマンスは音楽の経験から得たものです」と彼女は言います。 「詩の音楽的な経験をする前に、初期の詩の演奏を聴いたことがありますが、ほとんど単調に聞こえます。」
Harjoのステージプレゼンスには反乱行為が伴います。 彼女はネイティブアメリカンの傷ついた歴史を癒すためのスペースだけでなく、世界中の他の先住民族のためのスペースも持っています。
世代間の外傷の理解は、外傷が個人による直接的な経験の単なる効果ではなく、遺伝暗号化を通過できることを示唆するエピジェネティクスの新しい科学的研究によって強化されています。 これはおそらく、強力な先祖の記憶に住むことを強調したハルジョの説明の1つです。
「私は、先祖が以前に保持していた物語を意識的な記憶にリリースしたのを見ました」と彼女は言います。 「ホースシューベンドの戦いで戦場に出たとき、決定的な戦い、つまり虐殺は、本質的に違法な動きに対する最後の戦いでした。 私の7世代のgreat祖父は、アンドリュー・ジャクソンに対して彼の人々と一緒に立っていました。 私は自分が祖父であると感じました。 彼が感じたもの、匂い、そして火薬と血の味を感じました。 それらの記憶は文字通り私たちの中に住んでいます。」
知事は、米国の詩人賞受賞者としてのハルジョの任命が、ネイティブアメリカンの経験と世界観だけでなく、詩人としての彼女の才能を証明することを強調しています。 「ネイティブアメリカンの文学を読んだ私たちは、非常に優秀な作家が数多くいて、常にオンラインになっていることを知っています。 詩人賞受賞者として彼らの一人が光栄に思うのは、アメリカ先住民の文学の質を知っている私たちにとって非常に満足のいくものです。」
10年前、Harjoは部族の新聞Muscogee Nationに次のように書いています。「あなたが歴史、娯楽、または犠牲者のいずれかと見なされる世界では、人間でありインド人であるのは難しいことです。」ネイティブアメリカンに関する物語はまったく変わってきました。彼女は重要な政治的代表者がいないことを指摘しています。「先住民はまだテーブルに席を置いていません。 今日、ファッションから非ネイティブの人々が何気なく霊の動物と呼んでいるものに至るまで、文化的専有がramp延しています。
彼女は教育と政策変更を通じてアメリカインディアンに関する差別やアメリカの神話と誤解を払拭するためにネイティブに力を与えることを目的とするネイティブ・トゥルースの回収のようなプロジェクトに興奮していますが、トランプ政権下ではネイティブアメリカンも同様の危機的状況にあると言いますアンドリュー・ジャクソン時代のように。
「私たちは母国としての私たちの存在について再び懸念しています」と彼女は言います。 ベアーズイヤーズ国定公園での聖地の販売や大階段-エスカランテから、スタンディングロックでの抗議者への攻撃、留保地に住むネイティブコミュニティを不当に標的とする有権者抑圧法など、多くのネイティブアメリカンが今日も歴史を繰り返しています。
さらに、国境での子供たちの家族からの分離は、ネイティブの子供たちの家族からの長い歴史的な分離を反映しています。 「国境で起こっていることは、除去時代に先住民に起こったことを思い起こさせます」とハルジョは言います。 1978年に議会がインド児童福祉法（ICWA）を可決したとき、州当局、宗教団体、養子縁組機関は、同化の取り組みの一環として、日常的に子どもと家族の分離を実践しました。
ハルジョは、彼女の世代はいつの日か長老たちからいつも、いつか彼らから盗まれ、銃の権力、人口、法律によって彼らを支配した人々が、いつの日か彼らが生き残るために彼らを思い出すと言っていると言います。 「これらの教えは土着の芸術、詩、パフォーマンスの範囲内にあると思いますが、敬意を持ってアクセスしなければなりません。」
Cobb-Greetham氏はさらに次のように付け加えます。「私は、米国の詩人受賞者としての任命を通じて、他の多くの人が彼女の詩を贈り物であると理解するようになることを知っています。
Harjoの知恵は、詩と音楽は不可分であると教えており、詩と活動も強い血縁関係があることを認めています。 「本物の詩である詩は、心を揺さぶり、突破して正義への道を開くでしょう。」
