血なまぐさい革命戦争の終theを記念して、ジョージワシントンは、11月の最後の木曜日を感謝の日と祈りの日として、最初の大統領令と考えられるものを発行しました。 1789年の感謝祭の宣言は短く、「全能の神」、「国家の主であり支配者」、「偉大で輝かしい存在」、「すべての善の善良な著者」という参照で区切られた、わずか456の言葉でした。最高の存在へ。
宣言のような情報源を指して、今日の宗教指導者はしばしばワシントンを自分たちの一人として数えています。 レフトビハインドシリーズが1, 100万部以上を販売した後期福音主義作家のティムラヘイは、ワシントンを「イエスを主および救い主として受け入れた」「イエスキリストへの敬asな信者」としてキャストしました。擁護団体であり、テキサスの共和党の前副会長は、彼の本『 アメリカ の神聖な遺産 』 の表紙に、バレーフォージでの祈りにひざまずくワシントンを描いた。 そして、多くの政治家は、アメリカがキリスト教国家として設立されたことの証拠として、ワシントンの宣言のようなテキストに目を向けています。
しかし、この「栄光ある存在」についてのワシントンの話は、当時本当に何を意味していたのでしょうか？ これらの言及は、ワシントンが、ラハイの言葉で、「福音派キリスト教の聖書を信じる支部と自由に同一視する」ことを証明していますか？それとも、1789年にワシントンの聴衆に明らかだった何か他のものを意味しますか？ ？
それを調べるために、研究心理学者のEli Gottliebと私は、さまざまなレベルの歴史的知識と宗教的コミットメントを持つ人々にワシントンの宣言を読んで彼らの考えを伝えるように依頼する研究を行いました。 スペクトルの一端に聖職者のメンバーがいました。 もう1人は不可知論者で無神論者でした。 また、宗教的および非宗教的なプロの歴史家にも質問しました。
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Wineburgは、歴史的思考が、事実を記憶するテスト準備スタイルの能力とは何の関係もないことを示しています。 代わりに、それは私たちが培うことができる世界へのオリエンテーションであり、理性的な懐疑論を奨励し、急ぎを思いとどまらせ、バイアスを確認する傾向に対抗します。
購入聖職者と科学者たちは、ワシントンが深く敬iousであることに同意したが、彼らが別れたのは、彼の信心が称賛されるべきか、非難されるべきかということであった。 メソジストの牧師は、米国が「一般的なキリスト教信仰」に基づいており、今日の人々が認めようとする以上に、アメリカの生活において「宗教と精神性が重要な役割を果たした」という主張をワシントンで支持しました。
科学者たちは、ワシントンの「教会と国家の侵害」をchみました。生物学者は、大統領を「誰もが同じことを信じている」と慢に思った「カントリー説教者」と比較しました。
そして歴史家？ 彼らはまったく異なる反応を示したため、まるでまったく別の文書を読んでいるかのように見えました。
彼らの宗教的傾向に関係なく、歴史家はそうではなかったものよりもワシントンの演説に焦点を当てた。 ある歴史家は、この宣言は福音主義メディアの大御所であり、テレビのキリスト教放送ネットワークの議長であるパット・ロバートソンを「抑圧する」と述べた。信心深さ-イエス、神の子、十字架、救いの血、三位一体、永遠のいのち、よみがえり-「偉大で輝かしい存在」や「主の支配者」のような風通しが良く、説明のない抽象化を見つけます。
歴史家はワシントンの宗教的言及に耳を貸さなかった。 聖職者と科学者は彼らをワシントンの献身の証拠と見なしたが、歴史家は、カトリック教徒であるユダヤ人の小さいながらも重要なグループを疎外することなく、革命後のアメリカのプロテスタント宗派の目まぐるしい配列を統合する語彙を作成する大統領の正確さを強調した。そしてアメリカの風景に点在する自由思想家。 アメリカ人が同じことを信じていないことを彼が理解していたからこそ、ワシントンは幅広い宗教グループに受け入れられる言葉を選ぶ際に慎重だった。
彼の時代には、ワシントンは教義上のカードを見せたがらなかったため、彼のキリスト教の共同宗教家を困惑させました。 東方最初の長老派教会（マサチューセッツ州とニューハンプシャー州の長老派教会で構成される）のメンバーは、憲法がキリスト教信仰の基本的な教義に言及していないことを大統領に不満を述べました。 唯一の真の神とイエス・キリストを認めた」と彼らは書いた。 ワシントンは、「真の敬ietyの道は、政治的方向性をほとんど必要としないほど明白である」と長老派を保証することにより、批判をかわした。
同様に、ワシントンは1789年の宣言の1週間前に、ハーバード大学の学長であるサミュエルラングドン牧師からの手紙に1774-1780年から返信しました。 ラングドンは「あなたが主イエス・キリストの弟子であることを恥じていないことをすべての人に知らせる」ようワシントンに懇願しました。もう一度、ワシントンはキリスト教の教義を肯定する代わりに、「宇宙の著者」に感謝を捧げました。
生涯ワシントンを研究してきた歴史家でさえ、彼の宗教的信念を突き止めるのは難しいと感じています。 （ジョン・アダムズはかつてワシントンは「沈黙の贈り物」を持っていると言った。）歴史家ジョン・フェア（彼自身は福音主義のクリスチャン）によると、ワシントンのキリスト教は彼の共和主義に背を向けた。 「国民の大いなる利益」に次ぐものです。
憲法を批准した最後の州はロードアイランドであり、ワシントンが州を訪問することに同意したのは、彼らがそうした後でのみでした。 1790年8月17日にニューポートに到着したワシントンは、ニューポートのヘブライ会衆であるイェシュアットイスラエルの代表者である町の著名人の挨拶に耳を傾けました。 モーゼ・セイシャスは、「これまで私たちは自由な市民のかけがえのない権利を奪われていた」人々に「市民権の免除」を「寛大に」与えてくれたことにワシントンに感謝した。
これらの言葉に感動して、ワシントンは4日後にイェシュアットイスラエルのメンバーに、この新しい国の市民権は「寛大さ」や「あるクラスの人々のin」の問題ではないことを明らかにしました。 アメリカはヨーロッパではありませんでした。そこでは、宗教的マイノリティの寛容は、それが起こったところでは、ノブレス・オブリージの行為でした。 米国では、ワシントンは「良心の自由と市民権の免除をすべて同様に所有している」と説明した。
今日、ジョージワシントンは、この国の宗教的基盤をめぐる文化戦争に徴収されています。 賭け金は高いです。 ある著名な神学者が述べたように、ワシントンが「イエス・キリストに対する三位一体の正統派信者」であることが示されれば、「今日のキリスト教は公の広場の侵入者ではない」が、「世俗的な攻撃に対する反抗に動員できる」しかし、現代の戦場に初代大統領を召喚する人々は、代価を払わなければなりません。彼らは、彼の性格を定義した曖昧さ、慎重さ、ニュアンス、タクト、および注意をワシントンから払わなければなりません。
ワシントンが宗教について迫っていたまれな瞬間に、彼はアメリカ人を別のアメリカ人から分けるくさびとして信仰を使うことへの恐れを表明した。 彼は宗教的紛争が市民連合をどのように引き裂くかを理解した。 「人類の間に存在するすべての敵意のうち、」ワシントンはアイルランドのプロテスタントとカトリック教徒の間のblood血の最中にエドワード・ニューハムirを書いた。「宗教の感情の違いによって引き起こされるものは最も切実で苦痛のようだ。 」
ワシントンは、ニューポートのヘブライ語会衆に書いたように、国家を夢見ていた。それは「b業、制裁、迫害、援助を与えない」。アメリカ人をアメリカ人にするのは祈りの方向ではない、と彼は信じた。 むしろ、異なる方向に曲がる、あるいはまったく曲がらないという選択をするのは、仲間の市民に対する敬意です。
サム・ワインバーグはスタンフォード大学の教育教授です。 彼の最新の本はなぜ歴史を学ぶのか（それがあなたの電話に既にあるとき） です。
