ニューハンプシャー州コンコードの北にある小さな島には、ウィリアム王の戦争中に1697年にインディアンによって捕虜となった英国の入植者、ハンナダストンの高さ25フィートの花崗岩像が立っています。 1874年に建立されたこの像は、手に持っているものを除いて、人気の「自由の女神」であり女性のall話の象徴であるコロンビアの現代的な描写によく似ています。 もう1つは、人間の頭皮の一握りです。
彼女は今日忘れられているが、ハンナ・ダストンはおそらく公的な記念碑で記念された最初のアメリカ人女性であり、この像は1861年から1879年の間に彼女の名誉で建てられた3つのうちの1つである。ダストンの極端な、恐ろしいほどの暴力と、彼女が死後100年以上も人気を博した理由で、今日の世界の紛争で米国がどのように見えるかを説明するのに役立ちます。
1657年に生まれたハンナ・エマーソン・ダストンはマサチューセッツ州ヘイバーヒルに住んでおり、当時イギリス人の入植者、カナダのフランス人、アメリカ先住民の様々な国々の間で紛争が生じ、この地域で一連の戦争が発生しました。 たとえば、フィリップ王の戦争（1675-1676）はニューイングランドのインド南部を破壊し、人口の60〜80％と政治的独立を失いました。 多くは奴隷制に売られました。 1680年代後半とウィリアム王戦争の開始までに、これらの南部の部族の破片は、アベナキや他のニューイングランド北部のインディアン諸国に加わり、フランスと同盟してイギリスの入植者の北と西への継続的な拡大と戦いました。 ネイティブの男性は、フロンティアの英国人入植地を襲撃し、財産を燃やし、一部の入植者を殺害または負傷させ、他の人を捕虜にして、彼らを家族に身代金として引き戻すか、失われた家族の代わりとして採用しました。
そのような状況の中で、1697年3月15日に1つのグループ（ほとんどがアベナキである可能性が高い）がヘイバーヒルの町を攻撃し、40歳のハンナダストンが隣のメアリーネフと家で出会いました。 インディアンは隣人の一部と一緒に女性を捕らえ、カナダに向かって徒歩で始めました。 ダストンは約1週間前に出産しました。 捕虜は、旅行の初期に彼女の子供を殺したと言われています。
グループは約2週間旅行した後、ダストンとネフをアメリカ先住民の家族（2人の男性、3人の女性、7人の子供）と1年半前にウースターから誘boyされた男の子と一緒に去りました。マサチューセッツ。 14歳のサミュエル・レナードソンが家族に採用された可能性があります。 彼は確かに彼らの信頼を持っていました。 ダストンの要求で、彼は男性の一人にトマホークで誰かを殺すための適切な方法を尋ね、どのようにすぐに示されたのか。
インドの家族が寝ていた夜、警備も施錠もされていないダストン、ネフ、レナードソンは、トマホークで武装し、6人の子供を含む10人のインディアンを殺し、頭皮を剥いだ。 彼らは逃げた年上の女性を負傷させた。 小さな男の子が逃げ出しました。 その後、ダストンと仲間の捕虜はカヌーに残され、自分と頭皮をメリマック川を下ってマサチューセッツに連れて行き、そこでマサチューセッツの総会に彼らを贈り、50ポンドの報酬を受け取りました。
このハンナ・ダストンの像は、マサチューセッツ州ヘイバーヒルで2番目に建てられた像です。 他の彫像では、彼女は頭皮を持っていますが、ここで彼女は非難して指を指しています。 （グレゴリー・ロドリゲス） ハンナ・ダストンは彼女の話を書き留めることはなかった。 彼女について私たちが知っていることの大部分は、1697年から1702年の間に彼女の物語の3つのバージョンを出版した影響力のあるピューリタンの牧師のコットン・マザーから来ています。 マザーはピューリタンの任務を妨害するために悪魔が使用する道具としてインド人を頻繁に描いた。 彼はダストンを、他の捕虜に行動するよう説得するあらゆる理由がある正義の指導者であると説明した。 彼は彼女のインドの捕虜の「野avさ」を強調し、彼女の子供の殺人について恐ろしい説明を提供した（「彼らは木に対して、幼児の脳を打ち砕いた。」）。 ダストンの試練の完全な真実を知ることは決してできないだろう-彼女の赤ん坊は殺されたのか、死んだのか？-しかし、マザーの死のバージョンは、ダストンの恐ろしい復geを正当化するインドの暴力を強調した。
マザーは、ダストンとネフが逃げた小さな男の子を殺すつもりはなかったと主張した。 彼は逃げていなかった場合、彼らが彼を家に連れて行くことができるように、「設計的には免れた」。 同時に、マザーは、捕虜が頭皮を剥がした6つの「惨めさ」が子供であるとはどうやら心配していないようでした。 彼はダストンを聖書のヒロイン、ジャエルと比較しました。彼は、眠っている間にシセラの頭にスパイクを打ち込んで人々を救いました。 コットン・マザーは、ニューイングランドのピューリタンとインディアンの間の戦争を善と悪の間の戦いとして理解し、これは明らかに彼がダストンの物語を語る方法を形作った。 彼女は、人々を「野avな」部外者から救い、正当化された戦争と戦うヒロインでした。
1702年以降、アメリカ人は1820年代までハンナ・ダストンのことを忘れていました。1820年代には、半世紀にわたる彼女の物語への関心の復活があり、インドの土地への西方への拡大に興奮しました。 ナサニエル・ホーソーン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ジョン・グリーンリーフ・ホイッティアなど、国を代表する文学者たちはすべて彼女について書いています。 多くの雑誌、児童書、有名なアメリカ人の伝記、ガイドブックがそうであったように、当時の米国の事実上すべての歴史には物語のバージョンが含まれていました。 ニューハンプシャー州北部の山は「Mt. デュスタン」は彼女の名誉であり、そしてもちろん、コミュニティは3つの記念碑を建てました。
この間にアメリカ人がダストンの物語への関心を新たにしたのは偶然ではありません。 1820年代、ジョージアが1890年の負傷した膝の戦いを通じて、先住民の強制退去を迫り始めたとき、いわゆる「インドの問題」がほとんど常にニュースにありました。 19世紀の白人アメリカ人は、インディアンの排除が引き起こした道徳的問題をよく認識しており、激烈な国内討論に従事していました。 1829年の「回覧：米国の慈悲深い女性に向けて」では、「現在の米国のインド諸国情勢の危機は、慈悲や人類を主張するすべての人に直ちに関心を寄せることを要求しています。サーキュラーは、インド人を「自由で高貴」であるが「無力」であり、土地を盗もうとする「貪欲で無法者の餌食」であり、インディアンが取り除かれると「滅びる」ことを気にかけないと述べた。
この時点で正式な政治から除外された女性は、反除去キャンペーンに積極的でした。 彼らは道徳的な問題としてインドの撤去を枠組みすることにより、政治問題への関与を正当化した。 1820年代、美徳はアメリカの国民的アイデンティティの中心であり、女性に体現されました。 これが、コロンビアが国民のこのような人気のあるシンボルになった理由であり、一部の人々がインドの撤去をめぐる議論で弾薬としてハンナ・ダストンの物語に目を向けた理由です。
好意的な民主主義国家がネイティブアメリカンを故国から追い出し、彼らがそれらの土地を放棄することを拒否したときに、彼らに対して戦争を行うことができるでしょうか。 それらのインディアンが無実の白人アメリカ人を攻撃した「血に飢えた野av人」であった場合にのみ、それは可能でした。 女性の美徳は国の美徳と関連しているため、生まれたばかりの子供の殺害を目撃した悲嘆に暮れた母親の暴力行為よりも無害な暴力行為は何でしょうか？
女性化された、常に罪のないアメリカという考え方は、米国が他の敵との多くの相互作用を構築する原理となっています。
したがって、コットンマザーの記述のように、ダストンの物語の19世紀版はネイティブアメリカンを過度に暴力的なものとして描写しました。 チャールズ・グッドリッチによる人気のある1823年の歴史教科書では、ダストンの捕虜を捕まえたインディアンは「残忍な敵意をもって」火傷を負い、「苦痛を与えて」喜んだ。インドの捕虜によって一般的に取り壊されており、一部の捕虜は「生きて焼かれている」ことさえありました。
しかし、1つの問題が残っていました。「罪のない」不当な母親が、他の誰かの子供を自分で殺すことができるのでしょうか？ 言うまでもなく、「無実の」ダストンが6人の子供を殺したという事実は、1830年代以降の彼女の行動の記述から次第に消されていきました。 こうして彼女はアメリカのヒロインになりました。
ダストンを記念する取り組みは、1850年代の西部拡大の加速から本格的に始まりました。 1861年にヘイバーヒルに建設された最初の記念碑は大理石の柱でした。 そのベースには、マスケット銃、弓、矢、トマホーク、およびスキャルピングナイフに囲まれたシールドがありました。 両側の彫刻は、ダストンの赤ちゃんと彼女の「顕著な搾取」の「野barな」殺人の物語を語りました。コラムは、アメリカ国家の象徴であるワシによって突破されました。 しかし、この記念碑の建設者はそれを全額支払うことはなく、1865年8月に剥奪され、南北戦争の記念碑として別の町に転売されました。
2番目の記念碑は、1874年のニューハンプシャー州の頭皮をかぶった像です。 ダストンがネイティブアメリカンの家族を殺したと考えられていた島に位置し、バンカーヒルの戦いの記念日である6月17日に発表され、ダストン、彼女の暴力行為、アメリカの愛国心を明確に結び付けました。 ヘイバーヒルは1879年に、没収された柱の代わりとして最後の記念碑を建てました。 今回は、長く流れる髪とガウンを着たダストンが片手にトマホークを持ち、もう片方を非難して外に向け、彼女の暴力を強調し、それに対する責任が他の場所にあることを示唆した。 頭皮はなくなりました。 記念碑の目的はダストンの「勇気」を思い出し、「高貴な考えと愛国心で私たちの心を動かすこと」であると述べて、その設置で、像にお金を寄付した慈善家は愛国心を強調しました。
いわゆる「インディアン問題」が続いている限り、ダストンは重要な歴史上の人物であり続け、彼女の物語はアメリカの拡張主義をインドの土地とメキシコに道徳的に正当化するものとして提示した。 しかし、1890年までに、当局は「フロンティア」を閉鎖すると宣言しました。 インドの人口は歴史的な低さに達し、米国政府は西部に留まったほぼすべての先住民を留保地に閉じ込めました。 「インドの問題」は終わりました。 国民はアメリカ先住民に対する態度を再評価し、それに応じてダストンの物語に対する国民の関心は激減した。 物語は教科書や大衆文化から姿を消した。
それでも、ストーリーが確立するのに役立った強力なダイナミクスは、今日も残っています。 女性化された、常に罪のないアメリカという考え方は、米国が他の敵との多くの相互作用を構築する原理となっています。 過去のフロンティアのような国際戦争では、「野avな」敵から愛国心を持って正当で、罪のない、自由の母の女神として描かれてきました。
