この19世紀の「女性医師」は、インドの女性を薬に導く手助けをしました| 科学| スミソニアン - 記事、健康と医学、科学、科学の女性

1883年2月24日、18歳のアナナバイジョシーは、インドを離れ、米国の高等教育に参加する意向を発表しました。彼女はそうする最初のインド人女性になるでしょう。「私の謙虚な意見では」と、ジョシーは宣言しました。そして、インドのヒンドゥー教の女性医師のニーズが高まっているベンガル人の隣人、知人、仲間のヒンドゥー教徒の集まりを演説しました。」

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ジョシーは実際にアメリカで医学を学ぶ最初のインド人女性になりましたが、彼女は帰国後、ヒンズー教の女性に奉仕するという目標を達成するのに十分な長さではありませんでした。しかし、彼女の野心と短命の成功は、インドの女性医師の次世代に新たな道を切り開くのに役立ちます。ジョシーの教育的勝利の後、多くの医学的志向のインドの女性が彼女の足跡をたどりました。

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ジョシーは、1865年5月30日にヤムナという名前で、ボンベイ近くのマハラシュトラにある高階級のバラモン一家に生まれました。彼女の父親ガンパトラオは、女性と少女に関するヒンドゥー教の正統的な習慣から外れて、ジョシーの教育を奨励し、幼い頃から学校に入学させました。しかし、ジョシーの母親は感情的にも肉体的にも虐待的でした。ジョシーが後に思い出すように、「私の母は私に愛情を込めて話したことはない。彼女が私を罰したとき、彼女は小さなロープや皮ひもだけでなく、常に石、棒、生炭を使用しました。」

ジョシーが6歳のとき、ガンパトラオは、ゴパラオジョシーという遠い家族を彼女を家庭教師として雇いました。この取り決めの3年後、彼女の家庭教師は別の都市の郵便局で昇進しました。この時代の記録はほとんどありませんが、ヤムナとゴパラオの家庭教師の関係はある時点で婚約者となり、1874年3月31日に結婚しました。マハラシュトラの慣習であったように、ヤムナは結婚時にアナナバイに名前を変えました。私の心。"

ジョシーはわずか9歳でしたが、当時、ヒンドゥー教の少女がそれほど若く結婚することは珍しくありませんでした。珍しいのは、ヤムナと結婚するためのゴパラオの条件の1つは、医学史家のサラ・プリパスが米国の国際医学生に関する論文で彼女の教育を指揮し続けることだったということでした、サンスクリット語と英語を教え、最終的には彼女を高等教育のためにアメリカに移動させる手段を確保します。

ジョシーが15歳になるまでに、彼女はすでに医学に興味を持っていたようです。その時点で、ゴパルラオはコラープルに駐在するアメリカの長老派宣教師に手紙を書き、医学研究のためにジョシーをアメリカに連れて行く際の支援を求めました。長老派教会からの助けを求めるゴパラオの通信は、アメリカの定期刊行物である宣教師レビューに掲載されました。しかし、教会は「ネイティブの」宣教師として奉仕するという教会の要求ごとにヒンドゥー教からキリスト教に改宗する意図がなかったため、教会はジョシーの支援を拒否しました。

彼女は別の方法を見つけなければなりません。それでも、この通信は完全に役に立たなかったわけではありません。TheodiciaCarpenterというアメリカ人の女性は、 宣教師のレビューでジョシーの状況について読み、すぐにジョシーとの長距離通信を始めました。その後、ジョシーがアメリカに旅行したとき、カーペンターは彼女を収容し、彼女が大学を選ぶのを助けました。

GopalraoはJosheeに深く投資していましたが、この関係には身体的虐待も見られました。GopalraoはJosheeを教育に集中させるために振り回したようです。社会学者のミーラ・コサンビは、彼女の記事「断片化されたフェミニストのイメージを取り戻す」でジョシーの公私生活をつなぎ合わせ、夫の治療に対する一見曖昧さを明らかにしようとします。ジョシーがアメリカ留学中に書いた手紙の中で、彼女はGopalraoに次のように語っています。「あなたの治療が良いか悪いかを判断するのは非常に難しい…その究極の目標に照らして正しかったようだ。しかし、すべての公平において、子供の心への影響の可能性を考慮して、それが間違っていたことを認めざるを得ません。」

彼女の教育の動機付けにおける夫の役割にもかかわらず、ジョシーは単に自分の人生の乗客ではありませんでした。カーペンターへの1880年の手紙は、ジョシーが女性の医学の研究を続ける決定は彼女自身のものであり、病気の個人的な経験と彼女の周りの女性の闘争を観察することによって駆動されたことを示しています。「原則として、インドの女性は無数のささいな病気に苦しんでいます」と彼女は書いた。「深刻になるまで気づかれない…関係者とのコミュニケーションに対する無知と嫌悪感、そして保護者や夫の不注意によって。」

この信念は、3年後、彼女がヒンズー教徒の女性に奉仕するために海外に留学することを決断したことを発表したときに、セラムポレカレッジのホールに反映されました。彼女のスピーチの中で、彼女は、ヒンズー教の女性は男性の医師に治療を求めることを嫌がっていると説明した。また、インドにはヨーロッパとアメリカの宣教師女性医師がいましたが、彼らはヒンドゥー教の患者の習慣に感謝も敬意もしませんでした。一緒に、ジョシーが指摘したように、これらの合併症は、ヒンズー教の女性に不十分な医療を残しました。

アメリカに留学する前に彼女の改宗者に会いたいアメリカのプロテスタントからの障害に直面したのと同じように、ジョシーはまた、西部に住んでいる間ヒンドゥーの習慣を維持することを疑った他のヒンズー教徒からの反対に直面していました。しかし、彼女の宗教的信念に対するジョシーのコミットメントは確固たるものでした。彼女はセランポレ大学の群衆に言ったように、「私はヒンズー教徒として行き、ヒンズー教徒として生きるためにここに戻ってきます。」とプリパスは言います。「彼女はインドの女性を治療したくなかった。彼女は特にヒンズー教の女性に奉仕したかったのです。」

ジョシーのスピーチは彼女にヒンズー教のコミュニティの支持を獲得しました。そして、彼女の成功を踏まえて、彼女は100ルピーの寄付を受け取りました。そして、父親が彼女に与えた宝石を売って節約したお金と合わせて、彼女はアメリカへの道を譲りました。最後に、長年の計画の後、彼女は1883年4月7日にカルカッタから出航しました。

Anandi Gopal Joshiの署名入り写真。（ウィキメディアコモンズ）

ジョシーは1883年6月4日にニューヨークに到着し、そこでカーペンターに出会った。ジョシーは1883年の夏までカーペンターと一緒に暮らしていましたが、彼女はどの医学部に通うかを決めました。彼女は最終的に、ペンシルベニアの女子医科大学に決定しました。女子医科大学は、前向きな評判と堅固な留学生団体の両方を持っています。

大学が留学生を受け入れることは、外国人女性が母国でその機会を否定されたときに外国人女性を医師として訓練する際の重要な要因でしたが、プリパスはそれを進歩と男女平等のための国際的な指標と見なさないよう警告しています。これらの学生の多くは海外のアメリカのプロテスタントの宣教師によって大学に連れてこられたため、大学への留学生の出席は宗教的および帝国的拡大へのより大きな努力の一部でした。これらの女性を教育することの最終目標は、訓練後に彼らが故郷の郡に戻り、ネイティブの宣教師として働くことでした。

ジョシーはプロテスタントとして登録しませんでした。また、彼女はインドに帰国しませんでした。「この点で、ジョシーはユニークでした」とプリパスは言います。アメリカでの研究を通しても、彼女はサリーを着用し続け、菜食を続けました。彼女は、インドのヒンズー教徒がヒンズー教徒に戻るという約束を守っているかどうかを監視していることに気づいており、宣教師と宗教的な教義に公然と批判的でした。そのため、彼女の宗教と文化の公開を維持することで、彼女はヒンズー教のコミュニティを満足させ、大学の使命に組み込まれた宗教帝国主義を覆しました。

大学では、ジョシーは女性のヘルスケア、特に婦人科と産科に焦点を当てました。彼女の研究でさえ、ジョシーは非西洋医学を統合しました。彼女の研究では、プリパスはジョシーが論文でサンスクリット語のテキストの彼女自身の翻訳を使用したことを強調し、鉗子の使用などの介入的出産技術よりも伝統的な女性の知識を好むことを示した。 1886年、20歳でジョシーは医学の米国学位を取得しました。これはインドの女性にとって前例のない成果です。

卒業の直前に、ジョシーはインドのコラープール知事から「コラープールのレディー・ドクター」としての申し出を受けました。この職では、彼女は月給を受け取り、地元の病院であるアルバート・エドワード病院で女性病棟を経営しました。コラプールで。ジョシーはそのポジションを受け入れました。彼女は、米国でさらにトレーニングを行った後、そのポジションを引き継ぐつもりでした。しかし、ジョシーは卒業前に結核で病気になり、さらなる研究の計画を終える前に帰国を余儀なくされました。

ジョシーは1886年11月にインドに戻り、急速に健康状態が悪化しました。彼女は西洋とアーユルヴェーダの治療を受けたが、彼女を救うために何もすることができなかった。彼女は1887年2月に22歳で亡くなり、アルバート・エドワードの女性病棟を経営する機会はなかった。

ジョシーの卒業後、すぐにインドの女性が増えました。ジョシーから7年後の1893年、グルバイカルマルカーはペンシルベニアの女子医科大学を卒業し、インドに戻り、主にボンベイのアメリカマラーティーミッションで女性を治療しました。 1901年、ドラチャタジーは「ヒンドゥー教の王子の娘」と呼ばれ、大学を卒業しました。インドに戻り、彼女はホシアプールに女性と子供のためのデニー病院を設立しました。ジョシーが最初でしたが、彼女は確かに他の女性の世話をするために留学して帰国した最後のインド人女性ではありませんでした。

19世紀の作家キャロラインダルは、ジョシーの伝記で、「自分ではない場合、誰になりたいですか」と尋ねました。ジョシーは単に「誰もいません」と答えました。行うために着手：ヒンドゥー教の女性医師になるために。そして、ジョシーは自分以外の誰にもなりたくなかったでしょうが、多くのヒンドゥー教の女性や少女が彼女のようになり、彼女が燃えた道をたどることを望んでいたことは間違いありません。