フライドブレッド| 芸術と文化| スミソニアン - 記事、芸術と文化、芸術と芸術家

アリゾナ州北東部の予約でのドウェイン・ルイスの最初の夜の家で、彼は台所に座って、母親が夕食を準備しているのを見ました。 71歳のエタ・ルイスは、鋳鉄のフライパンをバーナーにセットし、コーン油を注ぎ、ストーブに火をつけました。彼女は大きなパンケーキを作るまで、生地のボールを両手で前後に動かし始めました。次に、彼女は親指の後ろでパンケーキの中心に穴を開け、フライパンに置きました。パンは膨らみ、エッタはフォークで一度ひっくり返し、ひっくり返しました。完璧なフライビードを作るのは簡単ではありませんが、エッタを作るのに数秒しかかかりませんでした。彼女は長い間食べ物を作っているので、その仕事は彼女の一部のように思えました。

関連性のあるコンテンツ

アメリカインディアンの遺産を祝う
フライブレッドレシピ

ルイスや他の多くのネイティブアメリカンにとって、フライブレッドは世代と世代を結び付け、また現在をネイティブアメリカンの歴史の痛みを伴う物語に結び付けます。ナバホのフライブレッドは、米国がアリゾナ州に住むインド人に300マイルの「ロングウォーク」と呼ばれる旅をさせ、ニューメキシコに移住させ、伝統的な野菜や豆。先住民族の飢えを防ぐために、政府は、彼らに缶詰製品と、白い小麦粉、加工砂糖、ラード（フライパンの作り方）を与えました。

フライブレッドは揚げたての生地にすぎないようです。無糖の漏斗ケーキのように見えますが、より厚く柔らかく、気泡とグリースの溜まりがありますが、ネイティブプライドと団結の象徴として尊敬されています。インドのロッカー、キース・セコーラは彼の人気曲「Frybread」で食べ物を祝います。シャーマンアレクシーの賞を受賞した映画「 Smoke Signals」では、1人のキャラクターが「Frybread Power」Tシャツを着ています。両者は、今日最も関連性の高いネイティブアメリカンのシンボルをフライブレッドと呼びます。彼らは、食物の相反する状態、それは忍耐と痛みの両方を表していると言い、ネイティブアメリカンの歴史におけるこれらの同じ要素を反映しています。「フライブレッドは私たちの生き残りの物語です」とアレクシーは言います。

それでも、この文化的統一者は、高レベルの糖尿病と予約の肥満に寄与していることでも非難されています。米国農務省によると、大きな紙皿ほどの大きさのフライブレッドのスライスには700カロリーと25グラムの脂肪が含まれています。アリゾナ州ツーソン郊外のギラ川ピマ族などの一部のネイティブアメリカンコミュニティでは、医療サービス従事者は成人人口の半分以上が糖尿病に苦しんでいると推定しています。 Chaleen Brewerは、ギラ川の首都サカトンに本拠を置くGenesis Diabetes Prevention Programの栄養士です。彼女は、プロセスチーズ、鉢植えの肉、フライブレッドの製造に使用されるラードなどの汎用食品は、人々の間で「糖尿病の流行」の原因となっていると言います。セコーラが言うように、「フライブレッドは連邦政府よりも多くのインド人を殺した」。

一部のネイティブアメリカンは、過去の残虐行為を代表する食べ物を祝うことを熱望しており、現在に彼らを傷つけているのはなぜですか？ 1つの理由は、パウワウ、ネイティブアーチスト、宗教指導者、ミュージシャン、およびフードベンダーを集めた部族間フェアでのフードの中心的な役割です。 19世紀を通じて、連邦政府は部族間集会をしばしば禁止し、インドのアイデンティティの誇り高い表現として、今日のパウワウは部分的にその過去の抑圧に対する反応です。多くのパウワウがフライブレッド大会を開催します。通常、フライブレッドスタンドには長い行列があります。昨年の冬、フライブレッドベンダーとしてパートタイムで働いている高校の歴史教師であるレナードチーは、譲歩トレーラーをウィンドウロックのナバホの首都からアリゾナ州ツーソンのデザートパウワウのサンダーまで330マイル運転しました。パウワウでフライブレッドのスライスを食べることは、「イベントに関するすべてを吸収する」ようなもので、「パウワウはフライブレッドなしでは機能しません」と彼は言います。

チーは、ウィンドウロックの外にあるアリゾナのナバホ居留地で育ちました。アリゾナ州北部の27, 000平方マイルにまたがり、ユタ州とニューメキシコ州にまたがるこの留保地では、ナバホネーションの統計によると、180, 000人の居住者の約43％が連邦貧困線の下に住んでいます。失業率は42％です。ほぼ32％の家には配管がありません。子供の頃、チーは時々フライブレッドを食べていました。「フライブレッドはナバホの生活」と言うとき、彼は子供の頃の貧困を称賛するのではなく、逆境の経験を共有していると主張します。「フライブレッドは部族をつなぐ」とチーは言う。

インドの作家で活動家のスーザン・ショード・ハージョが、 インドのカントリー・トゥデイ新聞でフライパンに対する十字軍を率いた2005年に、この食品の複雑な意義が強調されました。「フライブレッドは、自宅から自由への長い道のりの象徴であり、監禁と食料への自由です」とハージョは書いています。「それは、健康な子供と肥満、高血圧、糖尿病、透析、失明、切断、遅死をつなぐ点です。もしフライブレッドが映画だったら、それはハードコアポルノでしょう。資質を償うことはありません。栄養ゼロです。」

この記事は、このような重要な食物への攻撃にinしたインド人からのブログ投稿、手紙、フォローアップコラムの突風を引き起こした。 Secolaは、Harjoが健康食品の不足、栄養教育、ヘルスケアへの十分なアクセスなどの予約を苦しめている大きな問題のためにフライパンをスケープゴートに変えたと考えています。彼はまた、アメリカ先住民にとって非常に多くの文化力を保持している食物を根絶することは非現実的であると言います。彼の歌「フライブレッド」のテーマは、抑圧に対する忍耐です。歌詞は、料理警察（大佐サンダース、キャプテンクランチ、メジャーリップオフ）がどのように人々からフライブレッドを盗もうとするかを説明しています。「しかし、彼らは人々を押さえつけることができませんでした」と、セコラは歌います。「人々に生まれたのは、砂糖、小麦粉、ラード、塩では大したことはできないフライブレッド・メシアだったからです。成分：愛。 "" Frybread "歌は、食べ物のフライブレッドのように、何もないところから何かを作ることです。

祖母からフライパンの伝統を学んだドウェイン・ルイスは、彼の経済的生存を食物に賭けました。 2006年11月、パウワウサーキットで何年もフライパンを販売した後、彼と弟のショーンはメサにアリゾナネイティブフライブレッドというレストランをオープンしました。カフェの内部は、プラスチック製のブースとオープンキッチンを備えたファーストフードの雰囲気です。カウンターでは、アメリカ先住民の新聞と、映画とロックスターをフィーチャーした「ナバホの男女」カレンダーを購入できます。レストランのメニューには、人魚のシチュー（唐辛子、人魚のトウモロコシ、ラムで作られた）などの伝統的なナバホ料理や、緑と赤の唐辛子と豆で作られた「ネイティブアメリカンタコス」など、さまざまなフライブレッドサンドイッチが含まれます。各サンドイッチは、フライパンの巨大なスライスに包まれており、6ドルから8ドルの間です。レストランでは、フライパンを一切れ3.59ドルで提供しています。これらの価格は、5ドル以下で道路側のスタンドからナバホタコスを購入できる予約よりもはるかに高くなっています。

1年間のビジネスの後、アリゾナネイティブフライブレッドは苦労しています。しかし、ルイスは揺るぎない。「独立したネイティブアメリカンの企業はほとんどありません」と彼は言います。ルイスにとって、フライブレッドはプライドの源です。それは彼が居留地の貧困から脱出し、起業家になるという彼の夢を追求することを可能にしたからです。彼は、フライブレッドの論争、またはそのことに関して、パンの象徴的な価値についてはほとんど関心を持ちません。彼は功利主義の方程式です。フライドブレッドは美味です。誰もがそれを望んでいます。それで彼はそれを売っています。