メアリー・マグダレンは誰でしたか？ | 歴史| スミソニアン - 記事、歴史、世界史

西洋文明の全歴史は、マグダラのマリアのカルトに象徴されています。何世紀にもわたって最も強迫観念された聖人であったこの女性は、悔い改めとして定義されたキリスト教への献身の具現化となりました。しかし、彼女は聖書でとらえどころのないように特定されただけであり、したがって、空想の連続が投影されるスクリムとして役立っています。ある時代に、彼女のイメージは、売春婦からシビル、神秘主義者、修道女、受身のヘルプミート、フェミニストの象徴、神性の秘密の王家の女主人に再発明されました。過去がどのように記憶されるか、性的欲求がどのように飼い慣らされるか、男女がそれぞれの衝動を交渉する方法。権力が必然的に神聖化を求める方法、伝統が権威になる方法、革命がどのように採用されるか。誤fallがどのように考慮されているか、そして暴力的な支配に仕えるためにどのように甘い献身をすることができるか。これらの文化的な質問はすべて、ナザレのイエスと友達になった女性の物語を形作った。

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彼女は誰でしたか？新約聖書から、マグダラのマリア（彼女の故郷、ガリラヤ湖の海岸の村）は、イエスに引き寄せられた人々の中で主要な人物であったと結論付けることができます。その会社の男性が致命的な危険のある時間に彼を捨てたとき、マグダラのマリアは、十字架刑まで彼と一緒にいた女性の一人でした。彼女は、イエスが復活した後に最初に現れ、その奇跡の「良いたより」を最初に説いた墓に出席しました。これらは福音書のマグダラのマリアについてなされたいくつかの具体的な主張の一つです。初期キリスト教時代の他のテキストから、イエスの死後の数年間の「使徒」としての彼女の地位は、ペテロの地位にさえ匹敵したようです。この著名さは、彼女とイエスとの関係の親密さから生じたものであり、いくつかの説明によれば、それはキスを含む身体的側面を持っていました。 1世紀から3世紀にさかのぼるキリスト教の初期の記録のこれらの少数の陳述のスレッドから始まり、精巧なタペストリーが編まれ、聖マリアマグダレンの肖像に至りました。 -ほぼ間違いなく真実ではありません。その虚偽のメモには、彼女の伝説がそれ以来ずっと使用されてきた二重の使用がかかっています：一般的に性的信用を傷つけ、特に女性を無力化します。

マグダラのマリアの性格にまつわる混乱は、彼女のイメージが次々と権力闘争に徴収され、それに応じてねじれたため、時間とともに悪化しました。クリスチャン教会を定義した対立において-セクシュアリティに焦点を合わせた、物質世界に対する態度について。すべて男性の聖職者の権限。独身制の到来; 異端としての神学的多様性のブランディング。宮廷の愛の昇華。「騎士道的な」暴力の解き放ち。聖人のマーケティングは、コンスタンティヌス、反改革、ロマン主義時代、または産業時代の時期であろうと、これらすべてを通して、マグダラのマリアの再発明がその役割を果たしました。イエスの秘密の妻と運命に苦しむ娘の母親としての彼女の最近の小説と映画の再登場は、徴兵とねじれがまだ続いていることを示しています。

しかし、実際には、混乱は福音そのものから始まります。

福音書では、エロティックなエネルギーを含む大きなエネルギーで、数人の女性がイエスの物語に入ります。メアリーは何人かいます。もちろん、もちろんイエスの母マリアです。しかし、マルタとラザロの姉妹であるベタニヤのマリアがいます。ジェームズとヨセフの母マリアとクロパスの妻マリアがいます。同様に重要なのは、性的罪人と明確に特定された3人の無名の女性です。悔い改めの合図として軟膏でイエスの足を拭く「悪名」を持つ女性、イエスが井戸で会うサマリア人の女性、パリサイ人はイエスを非難してイエスを非難するかどうかを確かめます。マグダラのマリアのタペストリーを解くために最初にすることは、これらの他の女性に適切に属する糸をいじることです。これらのスレッドのいくつかは、それ自体かなり結びついています。

それらすべてを含むストーリーがどのように書かれたのかを覚えておくと役立ちます。 4つの福音書は目撃証言ではありません。それらは、イエスの死の35〜65年後に書かれました。これは、分散したキリスト教共同体で形を成した別々の口承の伝統の叫び声です。イエスは30年ごろに亡くなりました。マルコ、マタイ、ルカの福音書は65から85年にさかのぼり、共通の資料とテーマがあります。ヨハネの福音書は約90〜95語で構成されており、明確です。ですから、各福音書でマグダラのマリアについて読むとき、私たちがイエスについて読むとき、私たちが得ているのは歴史ではなく記憶です。時間、強調の色合い、そして独特の神学的なポイントを作る努力によって形作られた記憶です。そしてすでに、その初期の段階でさえ-さまざまなアカウントが相互に測定されたときに明らかであるように-記憶はぼやけています。

マグダラのマリアについて、混乱はルカの第8章から始まります。

この後、[イエス]は町や村を説教し、神の国の良いたよりを宣べ伝えました。彼と一緒に十二人と悪霊と病気を治した特定の女性を連れて行きました：メアリーはマグダラの名を、7人の悪魔が出て行った、ヘロデの管理人チュザの妻ジョアンナ、スザンナ、その他数人自分のリソースからそれらを。

この節では、2つの注意事項が暗示されています。第一に、これらの女性はイエスと十二人を「備え」、これは女性が裕福で立派な人物であったことを示唆しています。（これは、数年後に繁栄した女性が果たした役割の、イエスの時代への帰属だった可能性があります。）第二に、彼らはすべて、マグダラのマリアを含む何かの治療を受けていました。彼女に適用される「7つの悪魔」は、特定の重症度の病気（必ずしも所持ではない）を示しています。すぐに、記憶のぼやけた仕事が続き、書かれた福音書がそのようなコード化された言語に不慣れな異邦人によって読まれたとき、それらの「悪魔」は道徳的な弱さの兆候と見なされるでしょう。

マグダラのマリアへのこのような無害な言及は、第7章の終わりに驚くべき力の逸話である直前のことから、一種の放射性ナラティブエネルギーを取ります。

パリサイ人の一人が[イエス]を食事に招待しました。パリサイ人の家に着いてテーブルに着くと、町に悪い名前の女性がやってきました。彼女は彼がパリサイ人と食事をしているのを聞き、アラバスターの軟膏の瓶を持ってきました。彼女は泣きながら彼の後ろで彼の後ろで待っていました、そして彼女の涙が彼の足に落ち、彼女は彼女の髪でそれらを拭き取りました。それから彼女は彼の足をキスで覆い、彼らに軟膏を塗った。
彼を招いたパリサイ人はこれを見たとき、「この男性が預言者だったら、この女性が彼に触れているのは誰か、彼女の悪い名前を知っているだろう」と自分に言いました。

しかし、イエスは彼女を非難すること、あるいは彼女の身振りをそらすことさえ拒否します。確かに、彼はそれを「彼女の多くの罪が彼女を許したに違いない、そうでなければ彼女はそのような大きな愛を示さなかっただろう」と認識している。「平和に行きなさい。」

悪い名前の女性、アラバスターの, 、ゆるい髪、「多くの罪」、傷ついた良心、軟膏、足のこすり、キスのこの物語は、時間の経過とともに、劇的な最高点になります。マグダラのマリアの物語。シーンは彼女に明確に結び付けられ、偉大なクリスチャンのアーティストによって何度もレンダリングされます。しかし、このテキストをさりげなく読んでも、その後の詩と並置されていることは、2人の女性が互いに関係がないことを示唆しています。泣いているアノインターは、ジョアンナやスザンナよりもマグダラのマリアとは関係がないということです。。

他の福音書の他の節は、複雑さを増すだけです。マシューは、たとえば、同じ事件について説明していますが、異なる点を指摘し、重要な詳細を追加しています：

イエスはハンセン病患者のシモンの家のベタニヤにいて、女性が最も高価な軟膏のアラバスター瓶を持って彼のところに来て、テーブルに座っているときにそれを彼の頭に注ぎました。彼らがこれを見たとき、弟子たちはinした。「なぜこの無駄なの？」彼らは言った。「これは高価格で販売され、お金は貧しい人々に与えられたかもしれません。」イエスはこれに気づきました。「なぜあなたは女性を動揺させているのですか？」彼は彼らに言った....「彼女が私の体にこの軟膏を注いだとき、彼女は私が埋葬の準備をするためにそれをした。私はあなたに厳tellに言います、このグッドニュースが世界中で宣言されているところはどこでも、彼女がしたことは彼女を思い出して伝えられるでしょう。」

この一節は、聖書学者が福音が成長した口承伝承の「電話ゲーム」キャラクターと一般的に呼ぶものを示しています。シモンという名前のルカのパリサイ人の代わりに、私たちはマタイの「ハンセン病患者のサイモン」を見つけます。最も重要なことは、この塗油は特に油で死体を伝統的に擦ることと呼ばれているので、この行為はイエスの死の明確な予示。マタイとマルコでは、無名の女性の物語は、イエスの死の予測を真剣に受け止める（男性の）弟子たちの拒否と見事な対照をなして、イエスの来たる死を受け入れました。しかし、他の箇所では、マグダラのマリアは名前によってイエスの埋葬に関連付けられています。これは、この匿名の女性を彼女と混同しやすい理由を説明するのに役立ちます。

確かに、この事件でマタイとマークの物語は両方とも、十字架刑のクライマックスへの動きを開始しました。なぜなら、弟子の一人である「ユダと呼ばれる男」が、まさに次の節でイエスを裏切る司祭に行くからです。

油注ぎに関する箇所では、女性は「アラバスタージャー」によって識別されますが、ルークでは、死の儀式に関係なく、明らかにエロティックな倍音があります。当時の男性は、寝室の親密さだけで女性の髪の毛がゆるむのを見ることができました。ルークの目撃者による犯罪は性に関係し、マシューとマークでは金に関係しています。そして、ルカでは、女性の涙は、イエスの言葉とともに、出会いをひどい悔い改めの一つとして定義しています。

しかし、合併症は山ほどあります。マシューとマークは、油そそぐ事件はベサニーで起こったと言います。これは、さらに別のメアリー、マーサとラザロの姉妹、さらに別の油そそがれ物語があるジョンの福音書にこだわっています。

過越の六日前、イエスは死からよみがえったラザロのいるベタニヤに行きました。彼らはそこで彼のために夕食を与えました。マーサは彼らを待ち、ラザロはテーブルにいた。メアリーは非常に高価な軟膏、純粋なナードを持ち込み、それでイエスの足に油を塗り、髪で拭きました。

ユダは貧しい人々の名において反対し、もう一度イエスが女性を守ることを示されます。「彼女を放っておけ。彼女は私の埋葬の日にこの香りを保たなければなりませんでした」と彼は言います。「あなたにはいつも貧しい人がいます。あなたにはいつも私がいるとは限りません。」

前と同じように、塗油は十字架刑を予示します。また、贅沢品の無駄遣いに対するresみもあるため、死とお金が出会いの内容を定義します。しかし、抜け毛はエロティックも意味します。

マグダラのマリアが彼を去ることを拒否した女性の一人として明確に特定されているゴルゴタでのイエスの死は、彼女について断然最も重要な断言につながります。 4つの福音書すべて（および別の初期キリスト教テキスト、ピーターの福音書）は、彼女を墓にいると明示的に命名し、ヨハネではイエスの復活の最初の証人です。これは、悔い改めでも、性的放棄でもない、彼女の最大の主張です。散らばって走り、信仰を失い、イエスを裏切った男たちとは異なり、女たちはとどまりました。（キリスト教の記憶はこの忠誠の行為を称賛しますが、その歴史的背景は高貴ではなかったかもしれません。イエスの会社の男性は女性よりも逮捕された可能性がはるかに高かったです。）ヨハネの福音書は物語を心を込めて述べています。

マグダラのマリアが墓に来たとき、それは週の最初の日に非常に早く、まだ暗かった。彼女は、石が墓から離れて移動し、サイモン・ピーターともう一人の弟子、イエスが愛した一人の弟子のところへ走って来たのを見ました。「彼らは主を墓から連れ出しました」と彼女は言いました、「そして、彼らがどこに彼を置いたのかわかりません。」

ピーターと他の人たちは、墓に急いで自分の目で確かめてから、再び解散します。

その間、メアリーは墓の近くで外にとどまり泣きました。それから、まだ泣きながら、彼女は身をかがめて中を見ると、イエスの体があった頭に1人、足にもう1人が座っていた白い座った2人の天使を見ました。彼らは言った、「女性、なぜあなたは泣いているのですか？」「彼らは私の主を連れ去った」と彼女は答えた、「私は彼らが彼をどこに置いたのかわかりません。」、彼女は彼を認識しませんでしたが。イエスは言った、「女性、なぜあなたは泣いているのですか？彼が庭師になるとしたら、彼女は言った、「もしあなたが彼を連れ去ったなら、どこに彼を置いたのか教えてください。そうすれば私は彼を連れ去ります」とイエスは言いました。「彼女は彼を知っていて、ヘブライ語で彼に言った、「ラブニ！」-マスターを意味します。イエスは彼女に言われた、「わたしにしがみついてはいけない。なぜなら、わたしの父とあなたの父、わたしの神とあなたの神にまだ昇っていないからだ」。だからマグダラのマリアは行って弟子たちに、主と彼が彼女にこれらのことを言ったこと。

これらの最初の数十年間にイエスの物語が語られ、再び語られたように、出来事と性格の物語の調整は避けられず、一方と他方の混同は福音が伝えられた方法の印でした。ほとんどのクリスチャンは文盲でした。彼らは伝統を、歴史ではなく、記憶と解釈の複雑な作品を通して受け取りました。神聖なテキストが正式に設定されると、それらを解釈した実行者は、女性の名簿を分離して慎重に区別することができましたが、一般的な説教者はそれほど慎重ではありませんでした。逸話を伝えることは彼らにとって不可欠であり、したがって、変化が起こることは確実でした。

マリアの多様性はそれだけで物事を混同するのに十分でした-ある場所ではゆるい髪の売春婦の行為である塗油の様々な説明と、墓のためにイエスを準備する控えめな見知らぬ人の行為でしたメアリーという名前の最愛の友人のさらに別の。さまざまな状況にもかかわらず、泣く女性がモチーフとして登場しました。すべての物語と同様に、特に性的歴史を持つ女性に対するイエスの態度が当時の他の教師とは一線を画したものの1つであったため、エロティックな詳細が大きく現れました。イエスは、女性を尊敬の念を持って扱っているだけでなく、彼のサークルと同じように記憶されていただけではありません。彼は彼らを性に還元することを拒否しただけでなく、イエスは、女性を愛し、女性が愛した男性として明確に描かれました。

そのテーマのクライマックスは墓の庭で行われ、「メアリー！」という一言の言葉で彼女を認識させるのに十分であり、彼女の反応は彼の言うことから明らかです。それが何であれ、イエスとマグダラのマリアの間の身体的表現は今異なっていなければなりません。

さまざまな女性の姿、さまざまな女性像、軟膏、髪の毛、しだれ、墓での比類のない親密さから、マグダラのマリアのために新しいキャラクターが作成されました。糸から、つまり、タペストリーが織り込まれました。これは、単一の物語のラインです。時を経て、このマリアは、イエス自身が彼女に投資した自信に基づいた優れた地位にある重要な弟子から、地位が彼女の歴史のエロティックなチャージと彼女の厳しい良心の悲惨さに依存した悔い改めた売春婦になりました。一部には、この展開は、聖書全体の断片を見る自然な衝動から生じ、バラバラの物語を付着させ、別々の選択と結果が1つのドラマで互いに結びついています。詩学で与えられたアリストテレスの統一の原則は、キリスト教の基礎的なテキストに事実の後に課されたかのようです。

したがって、たとえば、福音書の物語の個別のエピソードのうち、マグダラのマリアが、イエスが有名なカナの結婚式で結婚している無名の女性だったという、はるかに統一された、より満足のいく伝説を作成する読者さえいます水をワインに変えた。この話では、彼女の配偶者はジョンであり、イエスはすぐに12人のうちの1人に選ばれました。ジョンが主と一緒にカナを離れ、新しい妻を置き去りにしたとき、彼女は孤独とjeに身を委ねて倒れ、他の男性に売り込み始めました。彼女は次に、パリサイ人がイエスの前に突き刺した悪名高い姦淫者として物語に登場しました。イエスが彼女を非難することを拒んだ時、彼女は自分のやり方の誤りを見ました。その結果、彼女は行って彼女の貴重な軟膏を手に入れ、彼の足にそれを広げ、悲しみに泣きました。それ以来、彼女は貞操と献身で彼に続き、彼女の愛は永遠に「私にしがみついてはいけない！」そしてそのように強いのです。

そのような女性は、マグダラのマリアが歌う、「私は彼を愛する方法を知らない...彼はただの男であり、私は以前にたくさんの男がいたことがあります...私は彼が欲しい。物語は時代を超えた魅力を持っています。なぜなら、「どのように」という問題、つまり愛はエロスなのかアガペなのかという問題だからです。官能的または精神的な; 憧れや完結の問題-人間の状態を定義します。対立を普遍的なものにしているのは、セックスの二重体験です。それは、生殖に必要な手段と情熱的な出会いの狂気です。女性にとって、母性はエロチックと対立するように見えることがあります。男性の緊張は、マドンナと売春婦のよく知られている反対の空想に軽減することができます。私は男性として書いていますが、女性の場合、この緊張は男性に対する態度ではなく、女性性そのものに対する態度で表現されているようです。マグダラのマリアの像は、そのような緊張を表現し、特にイエスの母である他のマリアの像と結びついている場合、それらの緊張から力を引き出します。

クリスチャンは祝せられたおとめを礼拝するかもしれませんが、それは彼らが特定するマグダラ人です。彼女を説得力のあるものにしているのは、彼女がイエスの母であるマドンナとは対照的に単なる売春婦ではなく、彼女が両方の人物を自分で組み合わせていることです。悔い改めのおかげで純粋であるにもかかわらず、彼女は過去の女性のままです。彼女の回心は、彼女の官能的な魅力を取り除く代わりに、それを高めます。何らかの方法ですべての人間に知られている自己告発の悲惨さは、その悲惨な悔い改めが回復の条件である姿で解放されています。彼女が性的対象の意図的な生活を送ってしまったことを残念に思うと、彼女は悔い改めの対象と呼ばれるかもしれないものとしてより魅力的になります。

したがって、マリア・マグダレンの悔い改めた売春婦としての性格の発明は、物語の形式と、性的落ち着きの避けられない緊張に表現を与える原始的な衝動に内在する圧力のために生じたと見ることができます。しかし、これらはどちらも、マグダラのマリアのイメージの転換の主な要因であり、男性の女性嫌悪主義者の仮定に挑戦したものから、それを確認したものへの転換でした。その変化の主な要因は、実際、それらの非常に男性による彼女のイメージの操作でした。この突然変異は、完全にキリスト教時代の最初の600年を達成するのに長い時間がかかりました。

繰り返しになりますが、イエスの運動における女性の位置に焦点を合わせて、年表を念頭に置くことが役立ちます。フェーズ1はイエス自身の時代であり、彼の教えと彼のサークルによれば、女性は完全に平等であるというユニークな権限を与えられたと信じるあらゆる理由があります。イエスの共同体の規範と仮定が書き下ろされていたフェーズ2で、女性の平等は、女性を完全なパートナー、彼のパートナーと名付けたセントポール（c。50-60）の手紙に反映されています。キリスト教運動、そして福音書では、イエス自身の態度の証拠を与え、勇気と忠実さが男性のco病と著しく対照的な女性を強調しています。

しかし、福音書が書かれた後、しかし新約聖書がそのように定義される前に、フェーズ3までに、イエスが支配的な男性の支配を拒否したことは、キリスト教共同体で侵食されていました。イエスの数十年後に書かれた福音書自体は、すべてが男性である「十二人」の権威に重点を置いているため、この侵食を示唆するものとして読むことができます。（「12」の男性のみの構成は、今日バチカンによって明示的に女性を叙階から除外するために使用されています。）しかし、新約聖書の本では、コミュニティにおける女性の場所をめぐるキリスト教徒間の議論は暗黙的です。それはその初期の他の神聖なテキストで非常に明白になります。驚くことではないが、おそらく、「教会」にいる女性の地位をめぐる想像力と神学の対立を最も具体的に表現しているのは、マグダラのマリアだろう。

ここで、新約聖書のテキストがどのように構成されたかだけでなく、それらが神聖な文学としてどのように選択されたかを思い出すことは有用です。一般的な仮定は、パウロとヤコブの書簡と四福音書は、使徒言行録と黙示録とともに、初期のキリスト教共同体が基本的な著作として持っていたものであったということです。「聖霊に触発された」と信じられているこれらのテキストは、何らかの形で神から教会に伝えられたとみなされ、以前の「霊感を受けた」旧約聖書の本に加わって「聖書」を形成します。キリスト教の聖典（ユダヤ教の聖典など）は、それよりもはるかに複雑な（そして人間の）プロセスによって確立されました。

地中海の世界にイエスの福音が爆発的に広まったことは、あちこちに明確なキリスト教共同体が生まれたことを意味していました。信仰と実践の活発な多様性があり、それは口承の伝統に反映され、後にそれらのコミュニティが描いたテキストにも反映されました。言い換えれば、「キヤノン」（またはリスト）に含めることができたが、含まれていなかった他の多くのテキストがありました。

4世紀になって初めて、私たちが新約聖書として知っている正規化された本のリストが確立されました。これは、ユダヤ教に反対する教会自体の定義への道程のマイルストーンになりました。同時に、そしてもっと微妙に、教会は女性に反対して自分自身を理解しようとしています。教会が聖書とその教義上定義された信条の「正統性」を実施し始めると、拒否されたテキスト、そして時には異端者としても知られるそれらを尊敬した人々は破壊されました。これは、一部は神学的な論争の問題であり、イエスが神であるとしたら、どのようにですか？そして一部はユダヤ教に対する境界線画の問題でした。しかし、キリスト教徒は異教徒の同時代人のように、精神と物質の関係を定義しようとしたため、職場での明確な哲学的探求もありました。クリスチャンの間では、その議論はすぐにセクシュアリティに十分に焦点を当てることになり、その戦場は男性と女性の間の実存的な緊張になるでしょう。

神聖な本が正規化されたとき、どのテキストが除外されましたか、そしてその理由は何ですか？これは長い道のりですが、私たちの主題に戻っています。なぜなら、新約聖書のカノンの外で見つけられる最も重要なキリスト教のテキストの1つは、マリアの福音と呼ばれるイエス・ムーブメントの物語であるマグダラのマリア（決定的に「アラバスタージャー」の女性ではない）は、その最も強力なリーダーの1人です。「標準的な」福音が、実際にテキストを「書いた」わけではない「伝道者」と結びついたコミュニティから現れたように、これはメアリーの名前を「書いた」からではなく、彼女の権限を認めたコミュニティ。

抑圧であろうと放置であろうと、マリアの福音は初期の時代に失われました。まさに、本当のマグダラのマリアが後悔している売春婦の身もだえの惨めさの中に姿を消し始め、女性が教会の内輪から姿を消したように。 1896年に、2世紀にさかのぼる5世紀の不完全に保存された文書のコピーがカイロで売りに出されたときに再登場しました。最終的に、このテキストの他の断片が見つかりました。 20世紀を通してゆっくりと、学者は再発見された福音が明らかにしたことを理解しました。このプロセスは、2003年のマグダラのマリアの福音書：イエスとカレンL.キングによる初の女性使徒の出版で頂点に達しました。

イエスは復活の言葉を広めるためにマグダラのマリアを委任したことで象徴されるように、男性の支配を拒否しましたが、男性の支配は徐々にイエス運動の中で強力なカムバックを果たしました。しかし、そのためには、マグダラのマリアの試運転を再発明しなければなりませんでした。まさにマリアの福音書でそのことが進行中であることがわかります。

たとえば、ペテロの卓越性は他の場所で当たり前のことと考えられています（マタイでは、イエスは「あなたはペテロであり、この岩の上に教会を建てます」と言われています）。ここで、彼は彼女に従う。

ピーターはマリアに言った、「姉妹、救い主が他のすべての女性よりもあなたを愛していたことを知っています。あなたが覚えている救い主の言葉、私たちが聞いていないからではないということを知っていることを教えてください。」
メアリーは答えました、「私はあなたから隠されていることについてあなたに教えます。」そして、彼女はこれらの言葉を彼らに話し始めました。

メアリーは、魂の上昇についての一種の難解な記述である彼女のビジョンを思い出します。弟子のピーターとアンドリューは、彼女の言うことではなく、彼女がそれをどのように知っているかによって邪魔されます。そして今、je深いピーターが仲間に文句を言います、「[イエス]は私たちを彼女に選んだのですか？」これは、別の使徒、レビから鋭いre責を引きます。「救い主が彼女にふさわしいなら、あなたはあなたのためです」彼女を拒否しますか？」

それはマグダラのマリアだけでなく、女性全般についての質問でもありました。マリアの福音書が4世紀に脇に置かれたテキストの1つであったことは、「父」の教会で男性の排除の優位性が確立されたことを考えると、驚くことではありません。そのテキストが示すように、イエスの信頼できる使徒としてのこのマリアの初期のイメージは、標準的な福音書にも反映されており、その男性優位を確立するための主要な障害であることが判明しました。ポーズ、そのイメージは従属の一つとして作り直さなければなりませんでした。

同時に、すべての悪の根源としてのセクシュアリティの強調は、すべての女性を従属させるのに役立ちました。古代ローマの世界は、ストア主義、マニチャイズム、ネオプラトニズムといった肉体を傷つける霊性に満ちていて、キリスト教の思考に影響を与えました。教会は、一般的に女性を信用しない衝動と噛み合い、権力をめぐって男性と競争しません。これは、セクシュアリティ自体が人間の無価値の原因である誘惑の領域にまで減少したにもかかわらず、彼らをセクシュアリティに減らすことによって最も効率的に行われました。このすべて-マグダラのマリアの性的化から、イエスの母マリアの聖母の尊敬の念への崇拝、聖職者の理想としての独身の抱擁、女性の献身の周辺化、自己としての敬asの作り直し-特に悔い改められたカルトによる否定-6世紀の終わりに一種の決定的なクライマックスになりました。そのとき、哲学的、神学的、教会的衝動はすべて聖書にまで戻り、それまでの強固な文化的偏見に対する究極の非難を求めた。その時、教会と西洋の想像力が走るレールが設定されました。

教皇グレゴリー1世（540〜604年頃）は貴族として生まれ、ローマ市の長官を務めました。父親の死後、彼はすべてを手放し、宮殿のローマ時代の家を修道院に変えました。それは疫病の時代であり、実際、前の教皇ペラギウス2世はそれで亡くなりました。聖グレゴリーが彼の後継者に選ばれたとき、彼はすぐに病気を防ぐ方法として礼拝の悔い改めの形を強調しました。彼の教皇職は、規律と思想の固まり、改革と発明の両方の時をマークしました。しかし、それはすべて、ペストの背景に対して起こったものであり、悲惨な悔い改めのマグダラのマリアが、苦しみの精神的なペストを追い払うという運命の多い状況でした。グレゴリーの助けを借りて、彼女はそうしました。

グレゴリー大王として知られる彼は、ローマ法王としての役割を果たした最も影響力のある人物の1人であり、591年頃にローマで行われたマグダラのマリアに関する有名な説教で、彼はそれまでのものに印を付けました彼女の物語の一般的だが認可されていない読書。それによって、メアリーの対立するイメージは、 マグダラのマリアの作者であるスーザン・ハスキンズの言葉で言うと、「 神話とメタファー 」であり、「ほぼ1400年の間...」決着しました。

それはすべて、それらの福音書に戻りました。容姿を維持するのが困難だったさまざまなメアリー、罪深い女性などのエグゼジートの慎重な区別を切り抜け、グレゴリーは自分の権威の上に立って、関連する福音書の解読を提案しました。彼は、その意味がそれ以降測定されるコンテキストを確立しました。

ルークが罪深い女性、ジョンがメアリーと呼ぶ彼女は、マークによると7人の悪魔が追い出されたマリアだと信じています。そして、これらの7つの悪魔は、すべての悪ではないにしても、何を意味しましたか？

そこには、教皇自身がマグダラのマリアと名付けた「アラバスタージャー」の女性がいました。彼は彼女を定義した：

兄弟たちは、女性が禁じられた行為で彼女の肉に香水を塗るために以前は無香料を使っていたことは明らかです。そのため、彼女はよりスキャンダルに見せたものを、より称賛に値する方法で神にささげました。彼女は地上の目で切望していましたが、今では悔い改めを通して涙で消費されています。彼女は顔を引き立てるために髪を見せたが、今では髪が涙を乾かしている。彼女は口で誇らしげなことを話していましたが、主の足にキスをすることで、彼女は今、救い主の足に口を植えました。それゆえ、彼女はあらゆる喜びのために、彼女自身が持っていた、彼女は今、彼女自身を焼き殺した。彼女は罪の大部分を美徳に変え、完全に悔い改めて神に仕えました。

「兄弟」というアドレスが手がかりです。 Through the Middle Ages and the Counter-Reformation, into the modern period and against the Enlightenment, monks and priests would read Gregory's words, and through them they would read the Gospels' texts themselves. Chivalrous knights, nuns establishing houses for unwed mothers, courtly lovers, desperate sinners, frustrated celibates and an endless succession of preachers would treat Gregory's reading as literally the gospel truth. Holy Writ, having recast what had actually taken place in the lifetime of Jesus, was itself recast.

The men of the church who benefited from the recasting, forever spared the presence of females in their sanctuaries, would not know that this was what had happened. Having created a myth, they would not remember that it was mythical. Their Mary Magdalene—no fiction, no composite, no betrayal of a once venerated woman—became the only Mary Magdalene that had ever existed.

This obliteration of the textual distinctions served to evoke an ideal of virtue that drew its heat from being a celibate's vision, conjured for celibates. Gregory the Great's overly particular interest in the fallen woman's past—what that oil had been used for, how that hair had been displayed, that mouth—brought into the center of church piety a vaguely prurient energy that would thrive under the licensing sponsorship of one of the church's most revered reforming popes. Eventually, Magdalene, as a denuded object of Renaissance and Baroque painterly preoccupation, became a figure of nothing less than holy pornography, guaranteeing the ever-lustful harlot—if lustful now for the ecstasy of holiness—a permanent place in the Catholic imagination.

Thus Mary of Magdala, who began as a powerful woman at Jesus' side, “became, ” in Haskins' summary, “the redeemed whore and Christianity's model of repentance, a manageable, controllable figure, and effective weapon and instrument of propaganda against her own sex.” There were reasons of narrative form for which this happened. There was a harnessing of sexual restlessness to this image. There was the humane appeal of a story that emphasized the possibility of forgiveness and redemption. But what most drove the anti-sexual sexualizing of Mary Magdalene was the male need to dominate women. In the Catholic Church, as elsewhere, that need is still being met.