空の黒板のペアは芸術と社会の変化について何を教えてくれるか

それは1977年の夏で、創造性と学際的研究のための自由国際大学が本格的でした。 ドクメンタと呼ばれる美術展の一環として、当時西ドイツだった前衛芸術家ジョセフ・ボイスは、社会の未来を改善するための一連の公開セミナーとワークショップを主導しました。 ディスカッションスペースのアートワークは、型にはまらないトーンを設定しました。Buiysが「社会の血流」に例えるプロジェクトで、数百ガロンの蜂蜜がポンプとチューブの配列に染み出ています。

トピックには、「都市崩壊と制度化」と「原子力と代替案」が含まれ、科学、歴史、政治、芸術の世界の講演者が参加しました。 参加者がアイデアを投げかけると、Beuysはメモを取り、大きな黒板に図をスケッチしました。 ボードがいっぱいになると、彼はそれらを消去し、新たに落書きを始めました。 レクチャー、リスニング、ライティング、消去を行い、100日間以上セッションを続けました。 その後、彼は黒板をきれいに洗った。

40年後、これらの黒板の2つは、ぼろ布とそれらを掃除するために使用されたバケツと共に、スミソニアンのハーシュホーン博物館と彫刻庭園のコレクションの一部になりました。 この作品は、Free International UniversityにちなんでFIU Blackboardsと呼ばれ、HirshhornのチーフキュレーターであるStéphaneAquinによれば、この作品は、教育と社会をより包括的、平等主義的かつ公正にするためのBeuysの深い献身に触れています。 作品は「70年代の大部分」であり、1960年代後半の文化的激変に続き、「社会は世代を変える必要があると理解されていた」時代です。

ボイスは、芸術をその変化の重要な推進力と考えていました。 彼は、芸術を「社会的彫刻」、つまり古典的な彫刻家が石を形作ったように、社会を形作ることを意味しました。 「すべての人は芸術家です」と彼は言いました、そして、すべての人間の創造的な仕事をチャネリングすることによってのみ、社会はより良く変わることができました。 ボイスや彼の他の世代のアーティストは、彼らの前にいた抽象アーティストから抜本的なブレークをしました。

アーティストは、私たちと同じように、ニュースを読んで、反応するかどうか、どのように反応するかを考えます。 今日、多くの芸術家は、社会を改善する手段としての作品のビジョンを拒否しています。 すでに多くのことが試されており、誰がそれが助けになったかを知っています。 結局、アキンが指摘するように、パブロ・ピカソの反戦瞑想ゲルニカは 「フランコの政権に何もしませんでした。」代わりに、一部のアーティストは、彼らの活動と芸術を分離し、ボランティアと経済的支援を通じて信念を高めました。 アンディ・ウォーホルはここでモデルになることができます。 「ウォーホルは活動家の反対として出くわした」とアキンは言う。 「しかし、彼は現代アーティストを支援する意志で3億ドルを残しました」と芸術団体。 「彼はアーティストが自由に考え続けるのに十分なお金があることを確認しました。」

BeuysがFIU Blackboardsを制作したDocumentaは、1950年代に設立されてから約5年ごとにドイツで開催されている国際的なアートショーです。 当初、「第二次世界大戦によって残されたすべての問題を解決する手段として、抽象絵画に専念していました」とアキンは言います。 アブストラクトアートをもたらした抽象芸術は、「すべての人が理解できる普遍的な共通語として見られていた-ナショナリズムを超えた見方」。

しかし、1960年代後半までに、共通語であろうとなかろうと、抽象芸術は社会を変えなかったことは明らかであり、Beuysと彼の仲間は社会変化における芸術の新しい役割を要求し始めました。 アクインは、「これらは「抽象絵画で歴史を解決することはないだろう」と考えた人々でした。 他の場所を見る必要があります。」

彼は間違いなく他の場所を見て、1977年よりずっと前に、彼はいくつかの批評家をぞくぞくさせ、他の人をぞっとさせる、パフォーマンス作品で論争を巻き起こしていました。 1つでは、ニューヨークのアートギャラリーでライブコヨーテと一緒に3日間過ごしました。 別の「死んだうさぎに絵を説明する方法」で 、彼は数時間、タイトルが説明したとおりにした。 （ある批評家は、芸術、科学、政治についての彼の考えを、「基本的な政治的および教育的実用性を欠く単純なユートピア的駆け引き」として却下するでしょう。）

自由国際大学の設立は、それ自体が一種の「行動」であり、明白な政治活動へのアーティストの道のさらなる一歩でした。 カリスマ的な教師であり、自然破壊者であるボイスは、1960年代にデュッセルドルフの州立芸術アカデミーで教鞭をとっていましたが、1972年にアカデミーの選択的入学ポリシーに抗議したために1972年に解雇されました。 彼は、教育は人権であり、学校はすべてに開かれるべきであると主張しました。

解雇されたが、ほとんど沈黙せず、彼は教え続け、彼の磁気的な性格と芸術がするべきすべての彼の包括的なビジョンで学生を引き付けた。 マニフェストの下で、彼はドイツの作家ハインリッヒ・ベルと共著し、ボイスと仲間のグループは、すべての人々の政治的、文化的、経済的平等を信じる知識人で構成された壁のない自由な学校を設立しました。 資本主義、制度的構造、伝統的な教師と生徒の階層を拒否し、代わりに1977年にドキュメンタで手配されたボーイのような広く開かれた議論を促進した。アキン自由大学は「それ自体が革命だった」。

1986年に亡くなったBeuysは、仕事と生活の活動家であり、不平等、環境破壊、核兵器に抗議していました。 彼はドイツの緑の党の多くの創設者の一人であり、党の投票でさえも優勝しました（選挙の前に撤回しましたが）。 彼は活動家の芸術の一モデルを代表している、とアキンは言う。 「彼の主な遺産は、私たちに芸術を社会的彫刻と考えさせることです。芸術は、歴史を形作るだけでなく、歴史を形作っています。 それは他の存在方法に可能性を与えます。」

Beuysの活動モデルの第2の側面は、カリスマ的なアーティスト、教師、神話作成者として、Beuysは「パーティーリーダー/グルのような人物」であり、アーティストやサポーターの間で熱心な支持者であり、プロジェクトの管理を支援したことです彼の影響力を世界中に広めました。

それでも、ボイスは芸術的活動の唯一のモデルではありません。 ゲルニカでは、1937年のファシスト将軍フランシスコ・フランコの支持者によるスペインの村の1937年の爆撃に対するピカソの反応は、戦争の恐ろしさの証人です。 この作品は、史上最もよく知られた反戦芸術の作品である可能性がありますが、政治的関与へのアプローチは、ボイスとはまったく異なるものです。 「ピカソは自分でスタジオにいて、 ゲルニカを描いています」とアキンは言います。 「それは素晴らしい声明です。 しかし、彼には信奉者がいません。教育機関を設立しておらず、教訓的な役割も持っていません。」と彼は付け加えます。 応答です。 「システムを廃止する必要がある」と常に言っているわけではありません。」

ただし、他のアーティストは、作品の中で社会問題に非常に鋭く取り組んでいます。 たとえば、キャメロン・ローランドは、「アメリカのアフリカ系アメリカ人の虐待のシステムに目を向けています」と、奴隷制度が廃止されてから1世紀半後の刑務所収容者の強制労働の継続的な使用など、アキンは言います。 彼の作品には、南北戦争後のアフリカ系アメリカ人男性の投獄、鎖のギャング、そして今日の囚人労働の間のリンクを厳密に詳述するキャプションが含まれています。 彼は彼の作品の多くを売ることを拒否しています。 アクインは、「彼の作品を買うことはできません。 レンタルできます。 [彼は言っています]「いいえ、私は自分自身に力を保ちます。」。 。 。 彼はシステム全体に対して武器を取っています。」

ジョセフ・ボイスとそれらの黒板に戻ってきます。 一見、空です。 白紙の状態。 何もありません。 しかし、しばらくそれらを見て、彼らは質問をし始めます。 40年前にそこに書かれ、書かれて消されたものは何ですか？ 社会の改善のためにこれらすべてのアイデアはどうなりましたか？ それらのいずれかが定着しましたか？ 世界はより良い場所ですか？

そして：次に考えるべきことは何ですか？

FIU Blackboards は、ハーシュホーン博物館と彫刻庭園で、2019年夏までの「不在は何でできているのか」展の一環として展示されています。