1864年2月にハイチの「ブードゥー」信者8人が12歳の子供の殺人と共食いで有罪となったのは、おそらく現代アーティストのスケッチから作られた彫刻です。 ハーパーズウィークリーより 。
それは、ポルトープランスの土曜日、市場の日であり、友人、ゴシップ、ショップに会う機会は、ハイチの首都に大勢の人を引き付けました。 洗練された、フランスの教育を受けた都市支配階級のメンバーは、文盲の農民の横の市場広場に押し寄せました。
国全体が集まったので、ファブレジェフラードが1864年2月13日を8つの有名な処刑の日付として選んだのはこのためでした。 ハイチの改革派大統領は、これらの4人の男性と4人の女性の例を作りたいと思った。彼らは12歳の少女を誘ductし、殺害し、共食いする恐ろしい犯罪で有罪判決を受けたからだ。 また、彼らはジェフラードが彼の国を近代国家に作り上げたときに彼を残したいと望んでいたすべてのものを表したので：後背地、そのアフリカの過去、そして何よりもその民族宗教。
ファブレ・ジェフラード大統領は、汚職で告発され、暴力的なクーデターで国から逃げることを強要されたため、ハイチを改革する努力は失望に終わった。
ブードゥー、ヴォー、ヴァンドー、ヴォドゥ（これらの最後の宗教が今日好まれています）-ハイチの歴史は長い間絡み合っていました。 それは何世紀も前に奴隷船に到着し、奥地の栗色の村やキリスト教の聖職者が訪れたことのない農園で栄えた。 1791年、一般的に信じられていた、秘密のブードゥー儀式はフランスの巨匠から国を解放した暴力的な蜂起の火付け役を提供した：新世界の歴史における成功した奴隷反乱の唯一の例。
しかし、ハイチの外では、ヴォドゥは原始的で楽観的なものとして認識されていました。 イギリス西部のヘスケス・ヘスケス・プリチャードは、1899年にハイチの奥地を歩き、信者たちは「彼らの儀式と彼らの乱交に実際的な免責を与えた」と書いた。ソート、vodouの人気それ自体は、「黒共和制」が文明化されたと主張することができなかったという証拠でした。
1864年のその土曜日に処罰された殺人事件よりも、ボドウとハイチをより大きな不名誉にさらす可能性の高い事件を想像することは困難でした。殺害は、ポートの門のすぐ外のビゾトン村で行われました。 au-Prince、そして少なくとも世界の電信線をめぐる新聞記事によれば、それはコンゴ・ペレという名のワシの仕事でした。コンゴ・ペレは、ヴォドゥ神。
ビゾトン事件についてはほとんど知られていない。 裁判記録は残っておらず、真実は（ケイト・ラムジーがボドゥとハイチの法律の研究で観察しているように）偏見と誤報の混乱でずっと前に失われた。 殺人事件の最も詳細な記述は、当時のポルトープランスでイギリスの司法長官だったスペンサー聖ヨハネのペンからのものであり、聖ヨハネの記述は、ハイチを儀式殺人と共食いの場所として定義するのに役立ちましたありふれたもので、通常は罰せられませんでした。 この告発は非常に影響力があり、最近では2010年、首都の大部分を襲ったマグニチュード7.0の地震は、国がvodouに転換することで署名したと思われる「悪魔との協定」のせいになっている。
1860年代のハイチの英国大使であるスペンサーセントジョンirは、ビゾトン事件の最も詳細な記述を編集し、「ヴォードー」崇拝者による子どもの犠牲の現実を暗黙のうちに信じていました。
殺人について「最も慎重な調査を行った」と言ったセントジョンにとって、この事件は率直で恐ろしいものに思えた。 外交官の報告によると、ペレは「労働者、紳士のしもべ、怠け者」であり、彼は貧困にresし、「自分の努力をせずに自分の地位を向上させたい」と述べていた。 、ソリューションは明白に見えました。 神と精霊は彼を養うことができました。
1863年12月のいつか、ジャンヌ・ペレは弟を助けることに同意しました。 「それは彼らの間で解決した」とセントジョンは書いた、「新しい年については蛇をなだめるためにいくらかの犠牲を捧げるべきだ」。唯一の困難はコンゴの野望の規模であった。 「もっと控えめな男は白い雄鶏や白いヤギに満足していただろう...この厳mnな機会に、もっと重要な犠牲を捧げた方が良いと考えられた」。2人の僧douが相談され、ペレを勧めたのは彼らだった。 「角のないヤギ」、つまり人間の犠牲を捧げる。
ジャンヌ・ペレは、適切な犠牲者を探す必要はありませんでした。 彼女は姉の子供、聖ヨハネが当時12歳だったと言っているクレアシンという少女を選びました。 1863年12月27日、ジャンヌは姉を招待してポルトープランスを訪問し、コンゴペレと2人の司祭が不在のときにクレアシンを押収しました。 彼らは彼女を縛り、猿aggedにし、近くの神殿の祭壇の下に隠した。 少女は丸一日、夜中そこにとどまりました。 最後に、大ve日に暗くなった後、精巧なヴォードゥ式が行われました。 そのクライマックスで、セントジョンは言う-クレアシンは首を絞められ、剥がされ、首を切られ、バラバラにされた。 彼女の体は調理され、彼女の血は瓶の中にとどまりました。
四半世紀後、外交官は読者に、その後の血まみれのeast宴の不快な詳細を一切spareしみませんでした。 おそらく彼は、彼らが助かることを望んでいないだろうと計算した。 彼はまた、ペレスとその仲間に対して集められた証拠を、殺人が孤立した事件ではないことを証明した他の事件の詳細とともに明らかにした。
現代の寺院でのVodouの道具。 画像：ウィキコモンズ。
クレアシンがアフリカの神々に本当に犠牲になったかどうかを問う前に-共食いがvodouの正常な部分であったかどうかは言うまでもなく-それは、宗教が古いハイチで開催した場所についてもう少し知るのに役立つかもしれません。 Vodouは、そもそもほとんどのハイチ人の信仰でした。 1860年には、この国は名目上クリスチャンでした。 都市のエリートは多かれ少なかれカトリック教徒だったかもしれませんが、田舎の大衆はそうではありませんでした。 聖書の教えは奴隷制度社会で厄介な問題を提起しました。 したがって、古いフランスの植民地が嫌いだった「黒人コード」は、到着後8日以内に新しい奴隷に洗礼を施すことを義務付けましたが、ほとんどの農園所有者は彼らをキリスト教化しようとしませんでした。 また、ほとんどの黒人が働いていた残忍な条件に宗教が根付くことは容易ではありませんでした。 気候、圧倒的な労働力、発熱により、毎年ハイチの50万人の人口の10％が死亡し、出生率が大幅に低下しました。 これは、ローラン・デュボアが指摘するように、1791年の反乱の前夜にハイチで奴隷の完全に3分の2がアフリカで生まれたことを意味しました。 彼らは彼らのアフリカの宗教を持ってきました、そして、vodouの学者は、そのカトリックのpingがハイチではなく、15世紀には早くも地元の支配者がキリスト教に改宗したコンゴの沿岸地域に植え付けられたと信じています。
独立後の問題はほとんど改善されませんでした。 ほとんどのハイチの支配者はキリスト教を公言しました。彼らは西側の自由国家と同一視することが重要であると信じていました。 しかし、彼らは司教を任命する権利は言うまでもなく、ハイチの聖職者も主張しました。 カトリック教会が譲歩せず、1804年にハイチとローマの間で分裂が起こったという結果。 革命の瓦bleの中にまだ立っている教会は3つ以下であり、全国に6人の司祭がいたため、この違反が署名されたコンコードで癒されるまでの数年間、内部の人々の改宗にはほとんど進展がなかった1860年。
これらの年にハイチで奉仕した数人の聖職者はほとんどが反逆者であった、とデュボアは書いている：「だまされやすいハイチ人に豊かな販売秘跡を手に入れたde落した日和見主義者」。 Soulouqueは1847年に大統領に指名され、ハイチはアフリカの宗教を公然と支持していた元奴隷に支配されていました。
ファウスティン・ソローク（皇帝ファウスティン1世（1849-1859）として知られている）は、ボドゥを公然と支持した最初のハイチの指導者でした。 元奴隷だった彼は、宗教との関係から「神秘的な名声」を引き出しました。
分裂の影響と、Soulouqueの怪しげな12年体制の影響を少し知っていると、ファブレジェフラールがビゾトン事件の主任を訴追したり、クレアシンの殺人者をヴォドウリストとして分類したりする理由がわかりやすくなります。 1860年3月に調印されたコンコードは、カトリックのハイチの国家宗教を作ることを大統領に約束しました。そして、キリスト教の「正統性」を非常に明確に示した1864年2月の処刑は、ローマへの最初のミッションの司祭が到着する数週間前に行われました。 さらに、ハイチの「コードペナル」の再草案によって裁判が行われ、「ソーサリー」に課される罰金が7倍になり、「人口のフェティシズムと迷信の精神を維持するすべてのダンスやその他の慣習が考慮される」と付け加えられました。ジェフラードの下では、教皇をひっくり返す可能性のある他の習慣を抑える試みも行われました。内部ではまだ一般的だった公共のヌードと、付随する99％の違法性率です（Dubois氏） 「二階建て、三夫妻、セプティガミーまで」。
ジェフラールは、1849年に皇帝ファウスティン1世をcrown冠することで国を笑い物にしたソウルークからも距離を置くことを切望していました。彼は最初のハイチの皇帝ではありませんでした。私は1804年から1806年までの間、そして彼はほとんどの歴史家が許すよりも賢明な支配者であるとマード・マクラウドは主張しているが、彼は通常道化師として描かれている。 怠け者で教育水準の低いSoulouqueは、ハイチの上院議員が大統領の最も柔軟な候補として厳選したと広く信じられていた。 黄金の王冠を手に入れることができなかったため、彼は厚紙で作られたものを身に着けて王位に昇格しました。 しかし、権力を握ると、新しい皇帝は、彼のヴォードゥとの関係から「神秘的な名声」に重要な「神秘的な名声」を引き出しました。 確かに、彼はそれに夢中になっていると広く考えられていました。
Soulouqueの治世中に、司祭が犠牲をあまりにも公然と促進したために逮捕されました。 刑務所に連れて行かれるとき、外国の傍観者は、おそらく彼女が射殺されるだろうと大声で言った。 彼女は笑って言った：「もし私が神聖な太鼓をたたき、天皇から下の街ではなく、街を行進するなら、謙虚に私を追うだろう」。
1940年代にハイチで人類学的なフィールドワークを行った際にアルバートメトラウが取得した、ヴォードゥの入門者への安全な通路を提供する「魔術師のパスポート」。 ケイトラムジーは、これらのパスポートを発行するハイチの秘密結社は、vodouにリンクされており、引き続き、信者に法と正義を提供するための積極的な代替（「夜間」）システムを形成していると指摘します。
これが意味することは、1804年以降、ボドゥはハイチ社会の中心を走る断層線になったということです。ほとんどの市民、特に奴隷制と独立闘争の両方を負った田舎の黒人にとって、それは、古い尊厳と新しい自由の強力な象徴となりました。デュボアが指摘するように、植民地時代に「奴隷がチャットテルの財産としてのみ見られる秩序を一時的に逃れることができる場所を切り開く」ことを助けた宗教「異なる植林地と町にまたがる信頼のコミュニティを作成します。」地元のエリートにとって、混血の傾向があり、しばしばフランス人教育を受けていましたが、vodouはハイチを抑えていました。 それは理解できなかった人にとっては異質で恐ろしいことでした。 それは奴隷の反乱と関連していた。 そして（ソウルークの台頭後）、それは国の支配者の最も残忍で後方の信仰でもありました。
これらの考慮事項が組み合わさって、ハイチを19世紀を通じてパリアの状態にするのに役立ちました。 デサリーヌと彼の後継者であるヘンリー・クリストフは、米国、フランス、英国、スペインが革命を転覆し、機会があれば人口を再び奴隷化することを恐れるあらゆる理由を持っていたが、経済的必要性の後でも国を孤立させようとした彼らは砂糖とコーヒーの貿易を再開することを余儀なくされましたが、ハイチの自治黒人共和国は、奴隷貿易に関与するすべての白人国家の目には危険な憎しみのままでした。 1920年代のソビエトロシアのように、ほとんど文字通り「感染性」であることが恐れられていました。自由への欲求で他の黒人に火をつける傾向があります。 ジェフラードは、彼が偉大な大国、クリスチャンによく似た国家であり、法の支配に支配されていることを証明する方法を模索した唯一のハイチの指導者ではありませんでした。
すべてを念頭に置いて、1864年のハイチとBizoton事件に戻りましょう。 スペンサー・セント・ジョンが完全に信頼できないオブザーバーであると仮定する必要はありません。 その年に行われた法的手続きについての彼の説明は、現代の報道機関とよく一致しています。 いくつかの食い違いがあります（Claircineは12ではなく7または8だったと新聞の情報源で述べられています）が、ジャーナリストのアカウントは、ほとんどの場合、外交官のアカウントよりも紫色で部分的です。
「ヴォードゥ殺人」のアーティストの印象–セントジョンの本ハイチによって引き起こされた感覚の産物、または殺人と共食いの申し立てを含む黒共和国。
セントジョンの説明で最も興味深いのは、裁判が批判にさらされていたことを認めていることです。 彼の主な懸念は、容疑者から自白を打つために力を使うことでした。 外交官は、「すべての囚人は、Vaudouxが彼らを保護すると考えて最初は話すことを拒否し、この信念を彼らの頭から追い出すためにクラブを頻繁に適用する必要があった」と述べた。裁判官である囚人は、「事前の試験で自白したと言われていることを公開法廷で主張させるために、いじめられ、動揺し、反対尋問を受け、実際に公言を強制した」。
be打は、ジェフラードの政府が要求した証拠を生み出しましたが、少なくとも1つの論争のある自白ももたらしました。 それは、「犠牲者の手のひらを好きな一口として」食べることを認め、その証拠が訴追に不可欠であった一人のロセイデ・スメラから来ました。 聖ジョンは、「他の人々の明らかな迷惑に立ち会い、彼女の沈黙を守ろうとしたが無駄に終わった」と述べ、彼女の証言のおかげで「囚人の罪悪感はしかし、聖ヨハネでさえ、スメラの証拠に疑問を抱いていた。「私は決して忘れることができない」と外交官は認めた。「最年少の女性囚人が検察官に立ち向かい、「はい、私は告白した」あなたが断言するが、私が言葉を言う前に私がどれほど残酷に打たれたか覚えている。 」
RoséideSumeraが彼女の法廷での生活のために戦ったという事実は、もちろん彼女が無実であることを意味しません。 とりわけ、証人の証言を裏付ける物理的証拠が作成されたため、セントジョンは彼女の罪悪感を確信していた。 儀式が行われたと思われる寺院の外の茂みに隠された「”でたての」人間の頭蓋骨が発見され、検察官はまた、殺害に関与していないと言われている骨の山と2人の目撃者を生み出した。 彼らは若い女性と子供で、隣の部屋から壁の割れ目を通して見ていました。
19世紀のハイチ、イスパニョーラ島の西部3分の1（フランスのサンドミンゲ）を占領。 ポルトープランスは南半島の北東の角にあります。 Bizotonの村（マークされていない）は、直接西にありました。 クリックして高解像度で表示します。
子供の証拠は特に説得力がありました。 少なくとも、Sumeraが有罪判決を確保するのと同じくらい重要だったのは、特に彼女が2番目の被害者として意図されていたように見えたからです。 セントジョンの説明によると、この少女はクレアシンを隠していたのと同じ祭壇の下で縛られていた。 ペレが止められていなかったと彼は書いた、その意図はヴォドゥ暦で最も神聖な日である十二夜（1月5日）に彼女を犠牲にすることだった。 それでも、子供の声明は完全ではありませんでした：
彼女はすべての恐ろしい詳細で物語を語った。 しかし、彼女の神経は完全に崩れたので、彼女は法廷から連れ出されなければならず、ry審員が尋ねたいと思ったいくつかの質問に答えるために再び出されることができなかった。
あいまいな理由で少女を式に連れて行った若い女性については、彼女の証言はせいぜい曖昧でした。 彼女は、ごちそうが行われたことを確認しましたが、少なくとも1つのアカウントによると、翌朝、人食いの食事の残り物を食べることも認めました。 検察官は、この女性の場合、「調査をあまりにも密接に行うことは適切だとは考えていなかった」とセントジョンに認め、「完全な正義が行われた場合、8人ではなく50人がベンチにいるだろう」と付け加えた。
多くの口頭証言が議論の余地がある場合、物理的証拠はどうですか？ 人間の頭蓋骨といくつかの骨が法廷で生産されたことは議論の余地がないようです。 しかし、それらがクレアシンのものであるということは、あまり確実ではないようです。 ラムジーは、彼らが他の誰かの遺体であった可能性があることを示唆している-彼らは他のいくつかの儀式のために準備された-自然な原因で死亡した可能性があります。 （以下の編集者のメモを参照）そして、裁判のいくつかの説明は他の方法で興味があります。 セントジョンは、他の骨は「焼成」（焼却）されているがまだ無傷であると述べていますが、ニュージーランドのオタゴの証人は、現代のニュース報道の典型的な例で、「灰に減らされた」と報告しています。
20世紀に撮影されたポルトープランス。
セントジョンが行った申し立てに関しては、その共食いは19世紀のハイチの普通の生活の特徴でした。ここでの証拠は極端に薄いです。 1909年にカトリック百科事典に書いたジョンT.ドリスコは、詳細を提供することなく、「正真正銘の記録は、1888年にハイチで開催された深夜の会議で入手可能であり、人間、特に子供が殺されて食べられた」と非難した。しかし、よく読んでいると、共食いに関係するvodouの儀式については、他に2つの「直接」の記述があることがわかります。1つは1870年代のフランスの司祭、もう1つは10年後の白人のドミニカ人です。 両方ともサポートされていません。 両方とも疑わしい、特に目撃者と思われる者が両方とも黒い顔をした秘密の宗教儀式に侵入されたという主張が疑われている。 残念ながら、両方とも広く普及しています。 ハイチで「人々が殺され、彼らの肉が市場で売られた」という容疑を含むセントジョンのアカウントに加えて、彼らは島を訪れたことのないビクトリア朝の落書き家に深く影響を与えました。 1891年、デュボアはこう語る。「ある作家は、実際にヴォードゥの儀式を見たことがないことを認めたが、それでも実務家は犠牲者に自分自身を投げつけ、歯で引き裂き、血を吸って熱心に吸った静脈から沸騰します。」 彼は毎日、40人のハイチ人が食べられ、国のほぼすべての市民が人間の肉を味わったと書いています。」
ヘスケス・ヘスケス・プリチャードは、有名な冒険家でありクリケット選手であり、1899年にハイチを訪れました。
これは重要です。 ラムジーとデュボアは、クレアシンの事件をハイチの歴史の中心とみなしている歴史家のうち2人だけを挙げて、どちらも今日まで残っている認識を生み出すのに役立ったと主張しています。 ハイチは文明化されておらず、本質的に不安定であるという考えは、1915年に始まって20年間続いたアメリカの軍事占領を正当化するために使用されました。 ハイチの学者が主張するように、18世紀から19世紀にかけて国が直面した本当の問題ではなく、国の歴史の憂鬱な側面は生来の「後退」の産物であると今日でも多くの人が確信しています。
多くのことは、確かに、独立を認める条件として1825年にフランスによって課せられた圧倒的な負債の負担に帰することができます。 この賠償額は1億5, 000万フラン（今日では約30億ドル）であり、利子は奴隷所有者の損失を補償しました。したがって、ハイチの作家ルイ=ジョセフジャンヴィエが猛烈に観察したように、拘束された労働としての「涙と汗」。 奴隷にされたまさにその人たちに、血の中で、革命の間に、そして現金で。 1914年の終わり頃、デュボアは、ハイチの予算の80％がこの債務の利子の支払いによって飲み込まれたと指摘しています。
そのすべてが1864年2月の死刑執行をハイチの歴史の変革の瞬間にしています。 スペンサーセントジョンの書き込み：
ペアで結ばれた囚人は一列に並べられ、各ペアに5人の兵士が直面しました。 彼らはそのような不正確さで発砲し、最初の退院で負傷したのはわずか6人でした。 これらの訓練されていない男性が作業を完了するのに30分かかりました...囚人の犯罪に対する恐怖は、彼らの不必要な苦しみを目撃することでほとんど哀れみに変わりました…。 彼らは兵士たちに接近するように手招きしているのが見られ、ロゼーデはマスケット銃の銃口を彼女の胸に抱き、男に発砲するように呼びかけました。
編集者のメモ、2013年6月12日：ケイトラムジーと裁判での身体的証拠に関する上記の文章は、誤りであるため、徹底的に検討されています。 彼女はそのような提案をしませんでした。
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