目を覚ますと、音楽コレクションを調べて、聴きたいと思う音楽を見つけます。 バッハ協奏曲、古いリードベリーアルバム、インドの朝のラーガ、または私のお気に入りの現代アフリカのポップスターの1つかもしれません。 仕事に行くとき、気分や会社に応じて、ポップ、ロック、ジャズ、カントリー、ブルーグラス、オペラ、ウィグルの間で簡単にチャンネルを切り替えることができます。 私の携帯電話は選択肢をほぼ無限に拡張し、パーソナライズします。
イタリア、メキシコ、タイ、レバノンの料理を好みに合わせて気軽に決めることができるように、私たちはこの音楽の多様性を当然のことと考えています。 この国の人々、歴史、文化の多様性は、私たちが生涯にわたって探求し続けることができる豊富な種類の音、スタイル、ジャンルにつながっています。
あなたがそれに反省するようになると、これは非常に驚くべきことです。 音楽との関わりは、種としての私たちの生存に直接関係しない人間の最も普遍的な活動の一つです。 音楽のpr落で死んだ人は誰もいませんでしたが、私たちは仕事をして音楽を崇拝し、音楽を踊り、法廷で音楽を愛し、リラックスし、音楽を喜び、悲しみます。
過去70年間の移住、旅行、テクノロジーの発展により（振り返ってみると、過去2千年の音楽的変化の最も重要な時期と考えられます）、2つの重要なことが起こりました。
1つ目は、世界中の何百万もの音楽が手元にあることです。 CD、DVD、ダウンロード、YouTube、およびその他のストリーミングは、途方もない音楽の選択肢を提供します。 ヨハン・セバスチャン・バッハは、300年前に別のオルガニストであるブクステフーデがリューベックの教会で演奏するのを聞くためだけに数日間雨の中を歩かなければならなかったことを覚えています。
もう1つの大きな効果は、多数の「小さな音楽」が取り残されていることです。 内モンゴルとアマゾンの熱帯雨林から音楽にアクセスできるように、これらの地域の人々はキリスト教の賛美歌、軍隊の曲、西洋のポップミュージックを聴いています。多くの場合、宣教師、植民地の力、 —1世紀以上にわたり、私たちが聴くものを大きく決定してきた国際的な音楽産業。
音楽は常に変化する嗜好や状況によって出現し、消滅しましたが、一部の「小さな音楽」は、元スミソニアンフォークウェイズのディレクター、トニー・シーガーの言葉によると、非音楽的な影響と力によって「消滅」しています。 それは、私たちが現在アクセスできる音楽の多様性を大幅に減少させており、将来的にはさらにそうなります。
アカデミックとして、将来の世代のために録音して説明できるように、必要な音楽を探したいと思っています。 そのようにして、音楽の音の絵とその文脈の知識を保存することができます。 しかし、この「サルベージ民族音楽学」は、生きる、呼吸する伝統の未来を創造するものではありません。
先生、マスターグエンティチュックのポーチでカフェを学ぶファムティフエ。 （ホイブシッパーズ） これは、10年以上前に初めてベトナムを訪れたときに気づきました。 音楽教育会議での伝統的な観光旅行から逃れ、私は国立音楽アカデミーの教員に加わり、ハノイ郊外の小さな村にある彼女の教師を訪問しました。 長い首のリュートとクラップスティックを伴う洗練された歌の詩を聞き、このジャンルがほとんど死んでいたことを知りました。 1950年代以来、政府は退廃との関連のために伝統を落胆させていました。
世紀の前半に開花しましたが、今ではパフォーマンスの実践、伝送システム、観客、パトロンや政府からの支援、メディアへの露出は事実上ありませんでした。 言い換えれば、世界中の音楽慣行をサポートする傾向がある文化的エコシステムは、約1年間崩壊していました。
catrùのp状は、私が知るようになった他の音楽慣行の思い出を促しました：私が育った西洋のクラシック音楽、30年間勉強していた北インドのクラシック音楽、そして長い間関わった多くの伝統スペインのフラメンコ、西アフリカのパーカッション、インドネシアのガムラン、トルコのサズ、日本の伝統音楽など、世界の音楽イニシアチブ
どういうわけか、音の美しさやその構造の複雑さを参照するだけでは、音楽の練習の活気を説明することはできないように思われました（誰が文化を超えてそれを判断する資格があるかについて合意できたとしても）。 むしろ、外力の複雑な網が作用しているように見えた。
これらのアイデアを音楽ビジネス、パフォーマンス、教育、政策、研究の何十人もの同僚と共有することで、ほとんどの音楽慣行の持続可能性に影響を与えると思われる5つのドメインまたは力のクラスターを定義することができました。 ミュージシャンとコミュニティ。 コンテキストと構成（音楽の練習がどのように作成、学習、および実行されるかを支える価値と態度）; インフラストラクチャ（楽器のハードウェア、楽器からコンサートホールまで）および規制（著作権法、補助金、税金を含む）; メディアと音楽産業。 実質的にすべての音楽の実践は、現代の音の世界での位置を交渉する際に、これら5つのドメインのそれぞれを扱います。
私たちはオーストラリア研究評議会から多額の資金を受け取って5年を費やし、非常に活気のあるものからrib死なものまで（今世紀を超えて生き残れない可能性が高い）、9つの非常に異なる音楽の実践についてこのアイデアをテストしました。 私たちの国際的な研究協力の一環として、音楽文化の持続可能な未来（2009-2014）として、9つの国際研究チームがメキシコのマリアッチから韓国のサムルノリに至るまでの伝統を注意深く調べました 。 インドのラーガから西アフリカの羊のダンスパーカッションまで。 中央オーストラリアのアボリジニの女性の歌から西洋のオペラまで。
音楽文化の持続可能な未来からの音楽の生態系。 （ホイブシッパーズ） この研究から、あらゆる音楽の実践の持続可能性に取り組んでいる力の微妙なネットの写真が現れました。 各ドメインには、多くの著名な勢力がいました：関与したコミュニティ、音楽を伝承するための十分に発達したシステム、活気のある音楽制作を助長する法律とインフラ、メディアやインターネットを介した質の高い露出、そして音楽の練習。 これらは、「Ecosystems of Music」の一般的な表現をレンダリングするために開発したモデルで（時計回りに）見つけることができます。
catrùにとって、このモデルは新しい寿命の鍵になるかもしれません。 ミュージシャンと共感者は、練習で中心的な役割を果たしていたギルドを復活させることにより、伝達プロセスとコミュニティの感覚を回復するのを助けています。 政府が2009年にユネスコによって無形文化遺産として認められることに成功すると、威信は劇的に高まりました。かつて、このジャンルの慣行を非難する政府の規則は、今や支援の場所になりました。 そして、メディアはベトナムの音楽遺産のこの重要な部分により大きな注意を払っています。 さらに、ハノイの歴史的な会場で、文化的関心の高い観光市場向けにいくつかのキャトルギルドが演奏し、ミュージシャンを支援するための資金をもたらしています。
これらの力は、各音楽の実践の正確な働きをさまざまに考慮します。 メディアの役割はヒンドゥスターニ音楽の中心であることがわかりましたが、中央オーストラリアではごくわずかです。 一部の音楽の実践（オペラなど）には広範なインフラストラクチャと財政的支援が必要ですが、他の音楽の実践（マリアッチなど）には非常に控えめなニーズがあります。 一般に、これらすべての力をマッピングすることで、現在の現実における9つの音楽の実践の長所と課題をかなり正確に印象づけることができました。
さらに、このモデルの本質的に動的な性質は、ユネスコの2001年、2003年、2005年の宣言と条約に基づく注目度の高いイニシアチブに新しい視点を提供します。 ただし、これらは主に政府主導のイニシアチブであり、音楽慣行を生活習慣としてではなくアーティファクトとして扱う傾向があり、音楽を製品として保存するのに役立ちますが、コミュニティとのつながりや継続的な創造性を失うリスクがあります生きている伝統の。
私たちは、多くの音楽文化がサポート、露出、名声、伝達プロセス、インフラストラクチャの面で生き残りの危機的な状態にある時代に生きています。 これは、音楽を愛し、作り、または仕事をする私たち全員が世界中のコミュニティと協力して、彼ら自身の言葉で音楽の未来を築く力を与える時です。 私たちの研究で見たように、特にその背後にある原動力がノスタルジアや新植民地主義ではなく、少しの努力でアイデアを高く評価している場合、小さなジェスチャーと大きなジェスチャーの両方が移行とリスクのある音楽の実践に違いをもたらしますそして洞察力により、グローバル化され、媒介化された世界で音楽の多様性の生態を交渉することが可能です。
この記事のバージョンは、スミソニアン民族文化センターのオンラインマガジンに最初に掲載されました。
