それはあまりにも一つの条約でした。 当時のインディアナ準州知事（現在のインディアナ州とイリノイ州をカバー）であったウィリアム・ヘンリー・ハリソンは、長年にわたってインディアンを圧迫し、故郷を縮小し、譲歩をほとんど補償しない条約で彼らを西に押しやっていました。 1803年から1808年までのわずか5年間で、彼は11の条約を監督し、約3, 000万エーカーの部族土地を米国に譲渡しました。
しかし、ハリソンの1809年のフォートウェイン条約（約250万エーカーを1エーカーで割譲）は抵抗運動に火をつけました。
フォートウェインのドキュメント（多くの人が永遠に埋葬されることを望むかもしれないアメリカの歴史の幾分無名の作品）は、ワシントンDCの国立公文書館で他の370の条約とともに保管されていましたスミソニアン国立アメリカインディアン博物館はそれをもたらしましたすべての人が見て、勉強し、振り返ります。 壊れやすい紙は意図的に薄明かりの下に置かれ、憲法を表示するために使用されるような箱に入れられます。 それは「彼らの重要性と私たちが条約に対して持つべき敬意の両方を示すことです」と博物館のディレクター、ケビン・ゴーバー（ポーニー）は言います。
1809年のフォートウェイン条約は、 Nation to Nation：米国とアメリカインディアンとの条約の一部として展示される7番目のものです。 2018年1月まで表示されます。
デラウェア、ポタワトミス、マイアミ、およびウナギ川の4つの部族が条約に署名しました。これはポタワトミスとの条約としても知られています。 しかし、彼らは、オールドノースウェストとして知られるこの地域のインド諸国に反響する不本意でそうしました。 マイアミの何人かは、「白人の侵略をやめる時だ」と言ったと、最近のブログ投稿で、博物館の文化専門家であるデニス・ゾティグ（カイオワ/サンフアンプエブロ/サンティーダコタインディアン）は書いています。
1809年のフォートウェイン条約は、ワシントンDCのアメリカインディアン国立博物館で展示されています（ケビンウルフ/ NMAIのAP画像） 裏切りの感覚は強かった。特にテクムセが率いる非署名のショーニーの間で。 彼は白人入植者への攻撃を開始し、ハリソンと彼の軍隊からの応答をエスカレートさせました。 1812年の戦争の勃発までに、テカムセと彼の支援者はアメリカ人を打ち負かすのを助けるためにイギリスと合流した。
今日のポタワトミスは彼らの前任者が直面したものとの折り合いをつけようとしました。1809年の条約は、部族が米国政府と締結した40のうちの1つにすぎませんでした。
ミシガン州ポタワトミのポカゴンバンド、Dowagiacの部族評議会の議長であるジョンウォーレン、およびポカゴン評議会の他のメンバーが博物館での除幕式に出席しました。 彼らにとって、条約を直接見るのは精神的な仕事でした、とウォーレンは言います。
「過去から何かに触れたり、過去と現在の場所から何かを見たりすることで、この条約は今日の多くの人々に大きな感情を呼び起こしました。本当に署名しようとしたのは彼らの最高の意図だったからです。私たちが生き残ったことを確認してください」と彼は言います。
「そして、私たちは、彼らが未来の最善の利益のためにとったステップのために生き延びました」とウォーレンは言います。
ゾーティングは、彼もまた、つながりを感じたと言います。 「あなたの先祖がこの部屋にいるのを感じずにはいられません」と、ゾティンは集まったポタワトミスに言った。 彼は、この条約が明るみに出たことを記念して、「チーフの歌」を太鼓でand唱しました。
分割統治
ウォーレン氏によると、フォートウェイン条約は、おそらく設計上、部族と部族を結びつける典型的な分割統治戦略のようです。
250万エーカーが米国に割譲され、現在のミシガン州、インディアナ州、イリノイ州、オハイオ州の大規模な区画にまたがりました。
マイアミとデラウェアは、お互いに相談し、お互いに同意する限り、ホワイトリバー地域を使用する平等な権利を与えられました。 各部族は同じ「年金」を受け取り、彼らが放棄した土地に対して年間500ドルの支払いをしました。 ウナギ川の部族には年間250ドル、ポタワトミ族には年間500ドルが与えられました。 条約の別の記事は、土地の購入に同意が必要であったWea部族に年間300ドルを授与しました。 キカプーはサイド条約を介してロープで縛られ、フォートウェイン条約に署名するために年間400ドルを与えられました。
これはシンプルで短い文書ですが、英語でさえやや紛らわしいです。 ウォーレンは、特に異なる言語（英語と多くの母国語）、およびアメリカの入植者とネイティブアメリカンの非常に異なる視点のために、書かれたものの多くが翻訳で失われたと考えています。
壊れやすい紙は意図的に薄明かりの下に置かれ、憲法を表示するために使用されるような箱に入れられます。 それは「彼らの重要性と私たちが条約に対して持つべき敬意の両方を示すことです」と博物館のディレクター、ケビン・ゴーバー（ポーニー）は言います。 （NMAIのKevin Wolf / AP Images） 「このすべては、先住民族にとって完全に外国のものでした」と、オハイオ州立大学ニューアークの比較研究の准教授で、ポカゴンバンドの登録市民であるジョンロウは言います。 「1800年に土地を単独で売却または保有、または割譲または取引できる商品としてのアイデアは、1800年にはまだ頭を包んでいたものでした」とインディアンについてLow氏は言います。
弁護士であり歴史家でもあるエルモア・バースによって書かれ、インディアナ大学出版局が発行した1915年の記事は、合意を打ち立てるために開かれた会議について説明し、集会が部族の間で急速に口論になり、ハリソンへのさまざまな要求になったことを報告している。
Barceの記事は人種差別主義者としてしか説明できませんが、条約前会議の説明やその他の事実のいくつかの説明は、他の説明によって裏付けられています。 ハリソンが14人の代表団を率いた間、署名する部族の約1, 379人のメンバーが参加しました。 時には、異なる部族が抜け出すと脅した。 交渉には2週間かかり、最後に23人の部族指導者がxマークに署名しました。
ローは、署名しなかった人を見ることがより重要だと言います。 セントジョセフリバーエリアバンド（後にポカゴンバンドになった）のリーダーであるトピナビーは、署名者ではありませんでした。 部族のリーダーであるWinemekは、注目に値するものではありませんが、Potawatomiの主な署名者でした。
Barceは、この条約は誠意を持って交渉され、インディアンは自分たちが何をしているのか知っていたと主張した。 「少なくとも2週間の十分な審議の後、記事は完全に検討され署名されました。 この条件は、それまでの西側諸国でこれまで最大の赤い男性の集会が条約に参加する前に、公開評議会で廃止されました。 過度の影響、詐欺、または強制は行われませんでした-暴力に対するあらゆる試みは知事によって即座に確認されました-賄orや中毒の悪の影響に対する手段はありませんでした。 合意されたとき、それは疑いなく実行された」と彼は書いた。
砂の中の線
最初から疑っていたテカムセは、そうではないと感じた。 彼にとって、フォートウェイン条約は砂の中の線でした、とロウは言います。
Barceでさえ、Tecumsehの不満を認めている。 1810年、バルスによれば、ショーニーはヴァンセンヌ（インディアナ準州の首都）に行き、ハリソンと会った。 テクムセは知事に話しました。「兄弟、売られたこの土地とそのために与えられた品物はほんの数人によって行われました。その後条約がここに持ち込まれ、ウィアスは彼らのために同意を求められました。フォートウェインでの条約はウィネマック（原文）の脅威によって作成されましたが、将来、土地の売却を提案する可能性のある首長を処罰する用意ができています。」
それは本質的に宣戦布告でした。 トピナビーとレオポルドポカゴン（後にトピナビーの死後バンドの指導者になった）を含む一部のポタワトミは、テカムセと彼の抵抗運動と同盟した、とローは言う。
1811年半ばに物事が頭角を現し、テカムセは南西部の部族を統一して土地譲歩との戦いで北西部族を追加すると脅した。 ハリソンはこれに応じて900人の男性を動員し、テレホートに行進しました。1811年10月、ハリソン砦はインディアンに対する攻撃の足場として建設されました。
11月、ハリソンの部隊の一部が砦を離れ、ティカムサの村、テクムセの村と彼の兄弟の預言者の近くにキャンプをしました。 預言者が率いるインディアンは、キャンプで白人を攻撃し、部隊の4分の1を殺害した。 しかし、彼らはそれらを追い払うことができませんでした。 1日後、ハリソンと彼の部隊は、インディアンが逃げていたように、今や廃erとなった村に行き、破壊しました。 ハリソンはこのいわゆる「ティペカヌーの戦い」で勝利を宣言し、コミュニケで彼の腕前をワシントンに話した。
しかし、テカムセと彼の同盟者はあきらめず、白人入植者への攻撃を新たにした。 1812年の戦争が始まったとき、インディアンはイギリス軍（ほとんど同じように隠れ家の敵）と一緒にデトロイト砦を占領しました。 指名手配中のテカムセは、後にカナダに逃げることを余儀なくされ、1813年のテムズの戦いで死去しました。
数十年後の1841年、ハリソンは戦争ヒーローの地位をホワイトハウスに持ち込みました。 彼はちょうど32日後に死亡し、彼を米国史上最短の大統領にした。
許し、軽cornではない
ハリソンのアメリカ先住民の抑圧は白人文化によって祝われ、テカムセとその同盟国によってreられたが、部族の子孫は条約に署名することを選んだ先祖をより寛容にしている。
「当時、それは私たちの故郷にとどまり、私たちの生活を送ろうとする譲歩でした。そして、私たちの将来の世代が良質な生活を送れることを願っています」とウォーレンは言います。
ポカゴンバンドは、ミシガン州のセントジョセフ川沿いの元々の領土の近くに滞在することを許可された唯一のポタワトミバンドでした。 彼らは520万エーカーを失いましたが、それ以外の場合はそのままでした、とウォーレンは言います。
Nation to Nation：アメリカとアメリカインディアン間の条約
Nation to Nationは、米国政府と先住民族との間の条約と条約の締結に関与する約束、外交、裏切りを調査します。
購入他のポタワトミのバンドは-1833年のシカゴ条約を通じて-そして他の行動は最終的に西に強制的に削除されました。 1838年、100人のポタワトミは、現在ポタワトミの死の道として知られている行進で亡くなりました。
インディアンが条約を受け入れたことは、一種のco病または受動的であると見なすことができました。
「これらの人々に靴やモカシンを履かせてほしいです」とウォーレンは言います。 「誰かが今日来て、自分の家のタイトルを望んだら、彼らはどう感じますか？ そして、それによって彼らの生活様式は脅かされました。 彼らは何をしますか？ 彼らはそれが光栄になることを期待して合意に署名するだろうか？ そして、彼らの自由の譲歩を与える？ 彼らが楽しんだ生き方について？」
条約に欠陥があったとしても、それは依然としてインド政府が米国政府に説明責任を持たせるために使用できる契約である、とローは言う。 「私たちの自己決定権は、その国家間の関係です」と彼は言います。
ネイティブアメリカンとの条約は「米国の歴史における基本的な文書です」とGover氏は言います。 「これらの条約がなければ、従うことは不可能でした」と彼は言い、すべてのアメリカ人-ネイティブおよび非ネイティブ-「義務を継承し、責任を継承し、これらの条約で交換される権利を継承します。 」
義務は終わりません。 「次に何が起こるかは本当に私たち次第です」とGover氏は言います。
