9月14日午前5時30分、サンフランシスコの市庁舎近くに小さな群衆が集まりました。 暗くて寒かったが、空中に燃えるセージの匂いが漂い、気分は期待できた。 すべての目は、クレーンを使用して2, 000ポンドの像をとまり木から巻き上げ、それをフラットベッドトラックに乗せる都市労働者に注目していました。 それが去ったとき、それはそれとともにアメリカの歴史の余分な荷物の一部を取りました。
124年の間、 アーリーデイズとして知られる銅像は、カリフォルニアの初期開拓地の物語をenっていたが、それはついに挑戦されている。 アーリーデイズは、地元の大富豪ジェームズ・リックによって「パイオニア記念碑」として知られる彫像の一部として委託され、1894年の感謝祭に捧げられました。保管施設に送られます。 市の芸術委員会は4月に彫像を撤去することを選択しましたが、上訴委員会は反対に応え、それらを覆し、マークファレル市長が「恥ずかしい」と言った決定で彫像の撤去を阻止しました。
像の人種差別的なメッセージは明確でした。 それは、天国を指しているカトリックの宣教師と勝利で手を挙げているスペインのカウボーイの足元で倒れているアメリカインディアンを描いています。 「その像が私を政治的にした」と、ネイティブビジュアルアーティストであり、サンフランシスコ芸術委員会のコミュニティ投資ディレクターであるバーバラ・マンビー・ヘルタは言います。
スミソニアン国立アメリカインディアン博物館が主催するパネルディスカッションで、彫像の撤去の前夜に、マンビー・ウエルタはアーリーデイズがティーンエイジャーであったことを思い出しました。 彼女は、彼女のような若い先住民の自己イメージに対する腐食効果を説明しました。
サンフランシスコの最初の公式な先住民族の日に間に合うように、2018年にアーリーデイズが終了するということは、決して忘れられない結論でした。 彫像の撤去の要求は何十年も無視されました。 1995年、アメリカインディアン運動連合に代わって書かれた手紙は、 初期の日々を 「宗教的迫害と民族的偏見による外国の侵略者によってこの国の先住民に与えられた屈辱、劣化、虐殺、悲しみ」の象徴と宣言しました。応答は小さなプラークを追加することでした-すぐに植物によって隠されました-ネイティブアメリカンの運命を「白人の病気、武装攻撃、および虐待」に結び付けました。
9月14日の午前5時30分に、サンフランシスコの市庁舎近くに小さな群衆が集まり、撤去を目撃しました。 （©Julia Lomax） サンフランシスコの7番目の詩人受賞者であり、北カリフォルニアチェロキーのディアスポラのメンバーであるキムシャックは、 アーリーデイスへの反対はネイティブアメリカンだけに関係するニッチな問題と長い間考えていました。 2018年になって初めて、市の役人はほぼ満場一致で取り下げる決定に達しました。 つまり、サンフランシスコの約40マイル北にあるペタルマの弁護士であるフレアースティーブンシュミットが、歴史的な保存法を使用してプロセスをハムストリングするというアピールを開始するまでです。 地元メディアによると、シュミットは、1850年代に政敵を攻撃した、ほとんど白人のプロテスタント民兵であるサンフランシスコの第2警戒委員会の会長を祖先に数えています。
アーリーデイズの終わりは、「アメリカ先住民の記憶の政治の転換点」にあります、とスミソニアン国立アメリカインディアン博物館のディレクター、ケビン・ゴーバーは言います。 それは、疎外された人々が自分たちの物語を主張し、抑圧者の追izationに反対するという大きな動きの一部です。 彼らは南軍の記念碑を倒し、南軍の指導者を称える建物の名前を変更し、先住民族の日のような新しい休日をカレンダーに追加しました。
「やるべきことがたくさんあります」とGover氏は言います。 「しかし、私たち全員が同じように見え、想像力を働かせる挑戦的な描写に成功しています。 最良の例の1つは、インド人をマスコットにすることに反対する動きです。これは約40年間続いています。」
「私たちは恐ろしい忍耐でこれに近づきます」とシャックは言います。 彼女の生涯で、52歳のShuckは、1978年のアメリカインディアン宗教の自由法の通過、滅菌の国家政策の終結を見ました。ただし、ワシントンのようないくつかの州はまだ本に関する法律を持っていますが、正義の約束インドの住宅学校の周り。 「また、先住民族の女性の失andと殺人にも注目が集まることを期待しています。」と彼女は言い、毎年何千人もの先住民族の女性や少女が行方不明になっていることに注目している研究者に言及しています。米国、FBIおよび他の法執行機関の役人によって長い間無視された危機。 「潮流は間違いなく別の方向に向かっています。 物事は行き来し、これらの問題を永久に解決することはありませんが、一定の進歩を遂げていると感じています。」
しかし、Shuckは、 Early Daysの撤廃を長年主張しており、歴史的な投票の準備段階でその意味について55の詩を書いたが、像に対する姿勢に対するance辱と脅迫を受けた。 「次のシフトがどうなるか誰が知っているのか」と彼女は言い、進歩は今日明らかであるが、確実ではないことを示唆している。
シャックのような活動家は、ネイティブの視点を歴史的に消してきた物語に挑戦するためにたゆまぬ努力をしてきましたが、学術研究はより広い意識へとフィルターをかけました。 ハーバード大学のネイティブアメリカンの歴史の教授であるフィリップデロリアは、2016年のベンジャミンマドリーの「アメリカの大虐殺：アメリカとカリフォルニアのインドの大惨事」の出版によって、 この分岐点の瞬間が訪れたと言います。 この本は、カリフォルニアのネイティブアメリカンに対してアングロアメリカ人によって行われた自警団員および超法規的殺人と大量殺人の完全な説明であり、同時代人は誤って「戦争」と呼ばれていました。
「学者たちは、ジェノサイドの概念のネイティブアメリカンの歴史への適用可能性について議論していました」とデロリアは言います。「しかし、マドリーの本はそれをすべて明らかにしています。 彼の研究は、カリフォルニア州と連邦州に関係しています。 資金調達の流れがどのようになったかが明らかになります。 インドの死をめぐる文化的言説全体を爆発させます。 絶滅の意図を示しています。」
マドリーの本は、カリフォルニアの人々がそれがいつもだった初期の日を見ることを可能にした変化の一部です：大量殺人への法定の賛辞。
「シャーロットビルはこれらの記念碑を維持するための選挙区を持ち帰りました」と、昨年の致命的な白人ナショナリストの集会に言及して、知事は言います。 「率直な瞬間に、サンフランシスコ市の役人は、シャーロッツビルがアーリーデイズの理解に大きな役割を果たしたことを認めるだろうと思います。」かつて無害に見えたかもしれないパブリックアート、または」が歴史的背景に入れられました。白人至上主義が大多数と国の知的階級の受け入れられた知恵だったとき。
しかし、シャーロッツビルの後、そして進歩的な価値を誇っているサンフランシスコでさえ、変化の可能性は抵抗を受けました。 「私はナチスであると非難されてきました」と、ShuckがEarly Daysの削除を支持していると言います。 「そして、控訴委員会の誰かが、ジェノサイドのために像を降ろすことを例えました。」
米国の歴史のきちんとした物語を放棄するには、数十年ではなく数世代かかるでしょう。 「先祖がしたことから自分自身を切り離すことを学ぶことは挑戦的です」とGoverが言い、何が問題なのかを説明します。 「私たちは、彼らがしたことの栄光を浴びて生活しているからです。」
アーリーデイズが現在保管されているため、地元の活動家はネイティブアートやパフォーマンスで残された空きスペースを活性化する方法を模索しています。 質問はサンフランシスコを超えて関連しています：これらの倒れた彫像の代わりに何をすべきですか？ 今年の初めに、ニューヨーク市はシャーロッツビルでのイベントに促されてパブリックアートのレビューを行いました。 その記念碑委員会は、都市の多様性を反映するために、新しくより包括的な作業が必要であると結論付けました。 結局、記憶は減法ではなく、加法的です。 歴史は、公共広場で下がらずに上に行くものによって表されます。 「あらゆる種類の人が不可欠な方法でアメリカのプロジェクトに貢献したことが受け入れられる時が来るでしょう」とGoverは言います。 「私たちはまだそこにいませんが、風景の中に出現しているのを見ることができます。」
