2007年8月、38の聖なるアパッチオブジェクトが、メリーランド州にあるアメリカインディアン国立博物館のコレクションからアリゾナに移動しました。 輸送用の箱には、マスク用の呼吸穴と内部の尊敬されるアーティファクトがあり、アパッチは生きていると考えています。 彼らを送り出す前に、薬屋の男は彼らと黄色の花粉を祝福しました。黄色の花粉は、創造者とのつながりを促進する神聖な要素です。
フェニックスのハード博物館での式典の後、アパッチの長老たちはオブジェクトを霊魂たちが住むと信じている南西部の聖なる山や場所に戻しました。
この移転は、1989年と1990年の一連の連邦法により、博物館が人間の遺体と神聖なオブジェクトの本国送還においてアメリカ先住民部族と協力することを余儀なくされて以来行われた数千の1つでした。
アパッチにとって、これらのオブジェクトを博物館の保管庫から土に戻すことで、コレクターや考古学者がインドの工芸品を備蓄し始めた1世紀以上前に失われたバランスが回復します。
「長老たちは、敬意を払って家に帰る必要があると言った」と、本国送還問題に取り組むヤバパイ・アパッチのビンセント・ランドールは言う。 「そうでなければ、これらのことをあざけることの結果は、アルコール依存症、自殺、家庭内暴力、そして社会のすべての悲惨さです。」
仮面と頭飾りは、アパッチの精霊の物理的な具現化であるため、それらを家に持ち帰ることは、先住民族にとって非常に重要です。
「全能者の指示によって作成され、祝福されると、彼らは生きた存在になります」とランドールは言います。 「彼らはまだその力を持っています。 それが非常に強力な理由です。 彼らにだまされません。」
ほとんどの博物館や個人のコレクションは、アメリカ政府がアメリカ先住民を留保地に移した19世紀から20世紀初頭に遡ります。 当時、多くの科学者は、彼らが消滅すると信じていた文化を記録したかった。 科学者と略奪者の両方がアーティファクトと人間の残骸を集めて熱狂的に収集したため、ネイティブアメリカンのリーダーは自分たちの文化の一部を失ったと信じています。
しかし、絶滅した人々の最後の残骸ではなく、これらのアーティファクトの一部は、依然として生きた文化の不可欠な要素です。 博物館の保管場所に骨と神聖な物を置くことは、先住民の信仰に対するa辱です。
「博物館や他の人々はこれを科学と考えていますが、これは現実的ではありません。 彼らは、それらをアートワークに他ならないオブジェクトや画像と考えています」と、本国送還に取り組んでいるホワイトマウンテンアパッチのリーダー、ラモンライリーは言います。 「それは部族のメンバーと私たちのリーダーに痛みをもたらします。 それは私たちだけが理解できることです。」
何十年もの間、アメリカ先住民グループはこれらのオブジェクトと人間の遺体の返却を要求しました。 時折本国への送還があったが、抗議は聴覚障害に陥ったか、部族がプロセスを完了するのに必要な財政的および法的支援を欠いていた。
ネイティブグループからのロビー活動の後、議会はスミソニアンのコレクションをカバーする1989年にアメリカインディアン法の国立博物館を可決しました。 その後、1990年にネイティブアメリカングレイブス保護および本国送還法（NAGPRA）が制定されました。
法律は、施設がすべてのネイティブアメリカンのアーティファクトの目録を米国で連邦的に認められた部族に提供することを要求しています。 特定の部族にリンクできる葬儀および神聖なオブジェクトとともに、人間の遺体は、要求に応じて送還されなければなりません。 補助金は、本国送還に必要な旅費と研究費の支払いに利用できます。 2006年の時点で、約300, 000人の遺体が約800, 000個のオブジェクトとともにNAGPRAに送還されました。
ほとんどの博物館や個人のコレクションは、アメリカ政府がアメリカ先住民を留保地に移した19世紀から20世紀初頭に遡ります。 当時、多くの科学者は、彼らが消滅すると信じていた文化を記録したかった。 （テリー・スノーボール/ NMAI） 
連邦政府の規制、博物館、部族の信念の間で時折衝突するにもかかわらず、本国送還法はネイティブアメリカンに彼らの大切な物の多くを取り戻すのを助けてきました。 （テリー・スノーボール/ NMAI） アメリカインディアン国立博物館には、本国送還の世話をする特別な現地事務所があります。 彼らは、アラスカからチリまで、西半球全体のコミュニティに約2, 700個のアーティファクトを返しました。 スミソニアン協会はワシントンDC近くの本国送還事務所のコレクションへの訪問の費用を支払います。その後、ネイティブリーダーは正式なリクエストを提出できます。 研究者は利用可能なすべてのリソースを調べ、ネイティブの専門家と相談して、部族が要求された素材と関係があるかどうかを判断します。 承認された場合、博物館はオブジェクトを返却するための手配を行います。
ほとんどの博物館は非常に収容されていますが、部族の指導者は、どのオブジェクトが法律でカバーされているかについて議論のある問題が時々生じると言います。 彼らは、部族の長老は考古学者や人類学者による報告よりも、部族に何を返すべきかをよく知っていると言います。
「長老たちは強い精神的基盤を持っています」とヤバパイ・アパッチ族のランドールは言います。 「博物館では書かれた言葉を聖書として使用し、私たちは本当の生きている権威である長老たちを使用しています。」
サギノー・チペワ族がミシガン大学のコレクションの約400人の遺体を要求したとき、最近の論争が勃発しました。 「私たちの教えと精神性において、私たちの骨は私たちが生まれた地球に完全に戻されるまで、私たちの人生の旅は完全ではありません」と部族のZiibiwing文化センターのディレクター、シャノン・マーティンは言います。 「彼らが発掘され、邪魔され、棚の箱に入れられると、私たちのすべての信念に反します。」
しかし、800〜1, 400歳の遺跡は特定の部族とは関係がなく、大学のコレクションに滞在することが法的に義務付けられています。
「サギノーチペワ族はこの地域に比較的遅れて来たので、彼らが実際に遺跡と関係を持つ方法はありません」とミシガン大学人類学教授のジョンオシェイは言います。 現在の規制では、大学が「遺体の状態の不可逆的な変化を防止するためにサギノーチペワに彼らを与えることは許可されていません」とオシェは言います。 。 「多くの異なる部族が遺跡に潜在的な関心を持っています。」
しかし、部族は、ミシガン州の連邦的に認められたすべての部族の同盟を支持していると言います。 マーティンは、他の機関が彼らに先祖代々の墓地に埋められた同様の関係のない遺体を与えたと言います。
「彼らの目には、ヨーロッパ人が私たちに目を向けたときに歴史が始まります」とマーティンは言います。 「彼らは、ヨーロッパと接触する前に、強力な同盟、移民、貿易があったことを認識していません。」
連邦政府の規制、博物館、部族の信念の間で時折衝突するにもかかわらず、本国送還法は、ネイティブアメリカンが彼らの大切な物の多くを取り戻すのを助けました。 ホワイトマウンテンアパッチのライリーは、1世紀未満前にアパッチの領土が軍事基地の一部であり、ネイティブアメリカンが野as人として解任され、投票権に苦労したことを思い出します。 博物館のコレクションからの本国送還はありそうもない。
「私たちは聞いたが、本当に理解したことはなかった。 壊れた条約のように」と彼は言います。 「最後にNAGPRAの通過は、先祖の本国送還に役立っています。」
