私は、コネチカット州ウェストポートの4年生のクラスで「神の下」で最初に苦労しました。 それは1954年の春であり、議会は、いくつかの論争の後、「神のない」共産主義に対する冷戦の反論の一部として、忠誠の誓約にこのフレーズを挿入することを票決しました。 6月14日の改定が発効するフラッグデイのリハーサルを行いながら、「忠誠の誓い」のように染み込んで、計量的なものを学ぶのは簡単ではありません。
今、ほぼ50年後、「神の下」は、情熱を掻き立て、米国最高裁判所のドアに上陸した法的な争いの中心にあります。 この事件は、2002年6月に公立学校で唱えられた場合、「神の下に」誓約を違憲政府の宗教への支持に変えるという米国控訴裁判所の判決に続くものです。 裁定に激怒したワシントンDCの両党議員は、議会議事堂での誓約を暗唱した。
激怒の中で、サンフランシスコに本拠を置く第9巡回裁判所の判決を書いた裁判官は、それが発効するのを止めました。 2003年4月、第9巡回区がその決定の見直しを拒否した後、連邦政府は米国最高裁判所にそれを覆すよう請願した。 （ 編集者注：2004年6月、裁判所は全会一致で誓約に「神の下」を保つことを決定した。 ）問題の核心には、学者は教会と国家の分離に関する議論があると言う。
111年前に最初の誓約を作成した男が、この騒ぎをどうするのかと思います。
フランシス・ベラミーは、ニューヨーク州北部のバプテスト牧師の息子でした。 公立学校で教育を受けた彼は、ロチェスター大学の礼拝堂で著名人となり、父親を説教壇に連れて行き、ニューヨークとボストンの教会で説教しました。 しかし、彼は宣教に落ち着き、1891年に、ボストンの会衆の1人である、50万人の購読者を抱える家族誌であるYouth's Companionの主任所有者であり編集者であるDaniel S.
雑誌のプロモーション部門に配属された37歳のベラミーは、1892年10月のクリストファーコロンブスの新入国400周年であるコロンビア博覧会の開会式に合わせて、全国の学校に愛国心をそそるプログラムを準備する仕事を始めました。世界。 ベラミーは学校の式典を承認する決議のために議会にロビー活動を成功させ、ベンジャミン・ハリソン大統領にコロンブスデーの休日を宣言する宣言を発行するよう説得しました。
記念プログラムの重要な要素は、学童が一斉に暗唱するための旗に対する新しい敬礼になることでした。 しかし、敬礼を書くための締め切りが近づくと、それは取り消されたままでした。 「あなたはそれを書きます」ベラミーは彼の上司が言ったことを思い出した。 「言葉にはコツがあります。」 ベラミーの8月の晩の蒸し暑さに関する彼の証言では、彼は誓約を作成したが、彼はそれに沿って忠誠を呼び起こすべきであると信じたと述べた。 このアイデアは、一部は南北戦争への対応であり、国民の記憶にまだ新しい忠誠の危機がありました。 ベラミーが机に座ると、「私は旗に忠誠を誓います」という冒頭の言葉が紙の上に転がり込んだ。 その後、彼が説明したように「困難な精神労働」の2時間後、彼は今日知っているものに非常に簡潔でリズミカルな賛辞を送りました。 私は私の旗とそれが立っている共和国に忠誠を誓います。 —すべての人に自由と正義を。 （ベラミーは、リズムを改善するために「共和国」の前に「to」を追加しました。）
Youth's Companionによると、全国の何百万人もの学童が1892年のコロンブス記念式に参加しました。 ベラミーは、「ボストンの4, 000人の高校生が一緒に大声で叫んだ」10月21日、その日初めて誓約を聞いたと言った。
しかし、誓約が学校に根付いたのは、いじりが始まってからです。 1923年、アメリカ軍団とアメリカ独立戦争の娘たちが主Nationalする国旗会議は、「私の国旗」を「米国の国旗」に変更すべきだと命じた。敬礼していました。 翌年、旗会議はこのフレーズをさらに改良し、「of America」を追加しました。
誓約の50周年である1942年、議会は国旗コードの一部としてそれを採用しました。 その時までに、敬礼はすでに強力な制度的役割を獲得し、いくつかの州議会は公立学校の生徒に毎日学校でそれを暗唱することを義務付けました。 しかし、個人やグループは法律に異議を唱えました。 特に、エホバの証人は、誓約を暗唱することは、彫像を敬うことに対する彼らの禁止に違反したと主張しました。 1943年、最高裁判所は証人の支持で判決を下し、言論の自由を学ばせてはならない小学生は誓約を唱えることを強要されないという原則を支持した。
10年後、カトリックの兄弟組織であるコロンブス騎士団などによるロビー活動に続いて、議会は「神の国の下に」という言葉を「不可分な国家」という言葉の中に追加することを承認しました。 1954年6月14日、ドワイト・アイゼンハワー大統領は法案に署名しました。
法案のスポンサーは、憲法上義務付けられている教会と国家の分離の違反として神への言及に異議が唱えられると予想して、新しい言語は本当に宗教的ではないと主張していました。 「制度としての宗教の存在と神の主権への信仰とを区別しなければならない」と彼らは書いた。 「「神の下」というフレーズは、私たちの国政における神の導きのみを認識しています。」 免責事項は、いくつかの州裁判所で長年にわたって新しい文言に異議を唱えることから一連の訴訟を阻止することはしませんでしたが、申立人は、昨年の第9巡回区の判決までは、決して遠くには行きませんでした。
この事件は、無神論者のマイケル・ニュードウが、カリフォルニア州エルク・グローブの公立学校で公約を唱えることで娘（名前が発表されていない未成年者）が傷つけられたと主張したときに始まりました。 彼女が「神の下」のフレーズのために参加を拒否した場合、訴訟は主張し、彼女は部外者と決め付けられ、それにより傷つけられた。 上訴裁判所は同意した。 絵を複雑にしているのは、子供の監護権を持つ少女の母親は、娘が誓約を唱えることに反対していないと言っていることです。 子供が在籍している学区の管理者によると、若者はクラスメートと一緒に毎日学校でそうしています。
神についての誓約の言及は宗教的教義ではなく歴史的伝統を反映しているという考えの支持者には、過去と現在の最高裁判所判事が含まれます。 「彼らは「神の下」と「私たちが信頼する神の中」という種類の言語を特別な宗教的意義なしに見ている」とウィリアムズカレッジで憲法を教えている政治学者ゲイリー・ヤコブソンは言う。
無神論者だけが、その考え方に問題を抱えているわけではありません。 宗教的寛容の擁護者は、単一の神への言及は、いくつかの確立された宗教の信者とうまく合わないかもしれないと指摘します。 結局のところ、仏教徒は神を単一の独立した実体とは考えていません。ゾロアスター教徒は2つの神を信じており、ヒンズー教徒は多くの神を信じています。 第9巡回区の裁定と最高裁判所の多数の判決の両方がこれを認めている。 しかし、ヤコブソンは、公共政策が明らかに宗派的で特定の宗教的目的を追求しない限り、政府が一般的に宗教を支持すると判決の大多数が保持すると予測している。
広告の幹部になり続けたベラミーは、後年この誓約について広く書いた。 ロチェスター大学でのベラミーの論文を含む歴史的記録には、彼が誓約に神の言及を加えることを考えたことがあるかどうかを示す証拠は見つかりませんでした。 だから、今日の論争の中で彼がどこに立つのかわからない。 しかし、皮肉なことに、議論は、任命された大臣が除外した神への言及に集中している。 そして、ベラミーは、もし彼がほとんどの作家のようだったら、彼の散文をいじくり回すだれでも口をそろえていたに違いない。
