神、政府、ロジャー・ウィリアムズの大きなアイデア| 歴史| スミソニアン - 記事、歴史、私たちの歴史

ロジャー・ウィリアムズの最も苦い対戦相手でさえ、後の時代の魅力、自信、強さの組み合わせがカリスマと呼ばれることを彼に認めました。彼らはそのような特性を資産とは見なしませんでした。それらの特性は、マサチューセッツ湾植民地で説教者をより危険なものにしたからです。彼のような誰かと、彼らは妥協することができませんでした。

ウィリアムズは、彼の慈悲深い知性とキリスト教の慈善にもかかわらず、妥協しようとしませんでした。彼は、この誤りは彼のものではないと信じ、彼が正しいと確信したとき、誰からも後退しなかった。

したがって、ウィリアムズと彼の告発者の間の紛争は、ほぼ400年前に避けられませんでした。また、教会と国家の関係と、国家権力の本質そのものを定義することの両方に関係していたため、歴史も厚かった。その影響は計り知れず、現在にまで及んでいます。

物語のアメリカの部分は、ジョン・ウィンスロップが1630年に1, 000人の男性、女性、子供を率いてマサチューセッツ湾植民地を植えたときに始まりました。単純な礼拝と神との個人的な親密さを求めて、ピューリタンの牧師たちは、投獄の痛みでuponを身に着け、共通の祈りの本を使うことを強要され、彼らの会衆は彼らが暗te礼拝とみなされることに参加することを強要されました。 4月にイギリスから出発したとき、ウィンスロップは彼らに神に捧げる「丘の上の市民」を設立し、神の法に従い、すべての世界が見るためのモデルとして神のイメージで繁栄するという彼らの目的を思い出させました。

ウィリアムズは、英国の聖職者として奨学金と敬ietyさで評判を得ていたが、数ヶ月後に家族を植民地に連れて行った。ウィンスロップは彼を「敬godな牧師」と称賛し、ボストン教会はすぐに彼にポストを提供しました。しかし、ウィリアムズは辞退し、教会が神の適切な礼拝に十分にコミットしていないと拍車をかけました。この驚くべき告発は、彼が死ぬ日まで、彼を植民地の指導者と対立させました。

ウィリアムズは、神学のどの点でも彼らと違いはありませんでした。彼らは同じ信仰を共有し、全員がカルバンの神を崇拝し、人生のあらゆる面で神を見て、神の国を前進させるという人間の目的を見ました。しかし、植民地の指導者は、信徒と聖職者の両方が、国家が宗教の誤りを防止しなければならないと固く信じていました。彼らは、マサチューセッツ植林の成功はそれに依存していると信じていました。

ウィリアムズは、宗教の誤りを防ぐことは不可能だと信じていました。それは人々が神の律法を解釈することを必要とし、人々は必然的に誤りを犯すからです。したがって、彼は、政府が人間と神との関係に影響を与えたものから政府を排除しなければならないと結論付けました。マサチューセッツが支持する原則に基づいて構築された社会は、せいぜい偽善につながるだろう、と彼は書いた、「神の鼻孔に悪臭を放つ」。彼は書いた。最悪の場合、そのような社会はすでに腐敗した汚職につながるだろう腐敗していますが、教会のものです。

それ以来、アメリカの歴史を貫く2つの断層線が初めて定義された紛争。最初のことは、もちろん、政府と人間が神で作ったもの、つまり教会との間の適切な関係についてです。 2つ目は、自由な個人と政府当局との関係、つまり自由の形についてです。

最終的に、ウィリアムズはボストン北部のセーレムにある教会のポストを受け入れ、同じ考えを持った会衆を集めた後、ベイの当局は彼から発せられるファウルエラーが植民地全体を広げて腐敗させることを恐れました。 1635年10月、マサチューセッツ湾植民地裁判所は彼を追放し、6週間以内に植民地を去るよう命令した。彼が戻った場合、彼は処刑の危険を冒した。

ウィリアムズは病気で、冬はニューイングランドに来ていたので、裁判所は彼に1つの慈悲を広げ、春まで追放命令の執行を停止しました。見返りに、彼は公に話さないと約束した。しかし、友人の間の彼の自宅では、彼は舌をつかまなかった。これは彼の約束の違反であると考え、当局は1636年1月に突然兵士を派遣して彼を逮捕し、イングランド行きの船に乗せました。これは追放命令をはるかに超えたものだった。イギリスでウィリアムズが期待できる最高のものは刑務所での生活だった。英国の刑務所では、このような判決は一般的に短かった。

しかし、ウィンスロップはウィリアムズがその運命に値するとは信じていませんでした。ひそかに彼は差し迫った逮捕について彼に警告した。ウィリアムズはすぐに行動しました。冬に服を着て、インディアンが一度に数週間住んでいた乾燥トウモロコシのペーストをポケットに詰めて、彼は家から逃げました。彼は二度とそれを見ないだろう。

その冬は暴力に襲われた寒さ。約35年後、ウィリアムズは寒さと「私がまだ感じている雪」について言及していました。14週間、彼は「パンやベッドが何を意味したのか」を知りませんでした。 ...私を養った」と彼は長い間取引していたインディアンを意味します。

その冬の間に、湾の聖職者の一人が彼に手紙を書きました。最後は驚くべきあざけりであり、ウィリアムズが「野bar人」の間で「死んだ」なら、「あなたの血はあなた自身の頭の上にあった。手紙は、彼がいる絶望的な海峡を知っていた誰かによって送られたもので、彼を深く悩ませました-彼を「止めた」、ウィリアムズは数十年後に思い出しました。それにより、彼は完全に孤立しているように感じられました。

ウィリアムズは孤独ではありませんでした。彼は社交的な生き物であり、友達を簡単に作ることができましたが、今では感情的、精神的、肉体的に漂流しました。しかし、全く新しい世界で解放されなかったことには、1つの利点がありました。彼は、どのような社会を作りたいのかを探り、調査し、考え始めました。」

最終的に、ウィリアムズは南にナラガンセット湾に向かい、2つの小さな川が空になった入り江の入植地を選びました。彼はこの土地をナラガンセット・インディアンから購入し、「私の苦痛に神の慈悲深い摂理の感覚を持ち、[PROVIDENCE]場所と呼ばれ、良心のために苦しむ人々のためのシェルターのためであることを望んだ」と書いた。

「良心」とは、宗教を意味していました。彼の家族と家族と一緒にいる十数人の男性、その多くはセーラムの信者でした。ウィリアムズは、彼らがそうであったように、何らかの形の政府の必要性をすぐに認識しました。ナラガンセットは彼だけに土地を売却し、すべての英語および植民地時代の先例において、それらの所有権は彼に和解に対する政治的支配を与えました。しかし、彼はプロビデンスの政治的コンパクトを起草し、その中で彼は自分の考えが実際に彼を新しい世界に連れて行ったことを示した。

彼は自分の土地のほぼすべてを町の普通株に、そして特別な政治的権利を放棄し、他の人と同等の票のみを自分自身に留保しました。しかし、最も重要な要素は、コンパクトが言っていないことでした。マサチューセッツのように、地球上に神の王国のモデルを構築することを提案しませんでした。また、英語、スペイン語、ポルトガル語、フランス語を問わず、南北アメリカの他のすべてのヨーロッパ人入植地の設立文書がしたように、神の意志を前進させることさえ主張しなかった。コンパクトは神の祝福さえも求めませんでした。神についてはまったく言及していません。

ウィリアムズの最も執lacな敵は彼の信心を疑うことはなかった。彼の神への献身は、彼がしたすべてのこと、彼の思考、文章、行動を伝えました。彼の生き残った手紙の2巻では、1つの段落が神に親密な方法で言及することはほとんどありません。彼がこの政治的コンパクトの中で神について言及することをすべて省いたことは、神が古代イスラエル以外のいかなる国家も受け入れ、神をfan辱し、極端な人間のrog慢を意味するという彼の信念を強調した。

そして、プロビデンスの他の入植者は満場一致で同意しました：「私たち、その名前は以下のとおりです...公益のためになされるすべてのそのような命令または合意に積極的および受動的な服従に従うことを約束します...民事でのみ」。

この政府は、世界のみを扱うという点で、最も文字通りの意味で全く平凡なものでした。他のすべての英国の入植地とは異なり、この教会は教会を設立したり、教会への出席を必要としたりしませんでした。確かに、後に法廷で単純な「宣誓のように全力を尽くした」という単純な職業があったことを宣言するでしょう。これはすべて革命的でした。

ウィリアムズがどのように彼の見解になったかは、権力、血、陰謀の物語です。彼がどのようにしてロードアイランド州とプロビデンスプランテーションの状態になったのか（今日の正式名称）を確保したかは、ヨーロッパ大陸での宗教戦争、イングランドでの内戦、そして国王の斬首を含む血なまぐさいものです。

1534年、ヘンリー8世はローマカトリック教を拒否し、王国のプロテスタントを回し、議会は彼に新しいイングランド教会の長を宣言しました。彼は異端者および裏切り者として彼に反対した人々を処刑しました。娘のメアリー女王は再びイングランドカトリックを作り、プロテスタントを火傷させました。それから、エリザベス女王はプロテスタントになり、彼女のいとこメアリー・オブ・スコットランドを含む彼女に対して陰謀を企てたカトリック教徒を処刑しました。彼女の後継者は、スコットランドのメアリーの息子、ジェームズ王でした。

ジェームズはプロテスタントだったが、イギリス教会をカトリックに近づけ、ピューリタンを燃え上がらせた。 1604年、既存の英語聖書は権威への服従を十分に強調していなかったと信じて、彼は新しい翻訳を命じました。キングジェームズ聖書として知られるようになったものは、その点で彼を満足させました。政治において、彼は王の神権の理論を英国の歴史に注入し、「君主は法である。彼を支持したのは、知識が観察から来たと主張し、現代の科学的手法の父を助けた思想家として知られているサー・フランシス・ベーコンでした。英国の首相、政府の王に次ぐ。

反対ジェームズは、おそらくエドワード・コークirであり、おそらく英国史上最大の法学者でした。「すべての人の家は彼の城として彼のものである」とベンチから裁定したのは彼でした。彼が設定した先例には、二重危険の禁止、立法行為を無効にする裁判所の権利、および令状の使用が含まれます王室の権力を制限し、個人の権利を保護するためのhabeasコーパス。コーラは若い天才を彼と一緒に星の商工会議所、王の宮廷、枢密院、議会、国王自身との会合に連れて行きました。コーラが時々「息子」と呼び、後にイギリスの最高の学校に通ったアマヌエンシスは、1603年頃にロンドンの中流階級の家庭に生まれたロジャー・ウィリアムズでした。

コークスとジェームズ王、そしてその後チャールズ王との対立は深く熱くなりました。 1621年、ジェームズはコーラをロンドン塔に送りました。刑務所は彼を飼いならしませんでした。釈放から6年後、彼は王権の制限を宣言する権利請願書を書いた。彼は議会の両院を通過し、チャールズ王に強制的に受け入れさせた。ウィンストン・チャーチルは、コークの請願を「英国の自由の主な基盤...あらゆる土地でいつでもあらゆる自尊心のある男性の憲章」と呼びます。

しかし、わずか数か月後の1629年、チャールズは約束を破り、議会を解散しました。兵士が下院のドアを混乱させたが、その最後の行為は王の支持者が裏切り者であったことを解決することであった。

ウィリアムズは当時の混乱の目撃者であり、最初はコーラに同行した若者として、次に議会の指導者の間で信頼できるメッセンジャーを務めた若き牧師兼ケンブリッジの卒業生としてでした。

議会がなかったため、チャールズは11年間の「パーソナルルール」を開始し、スパイのネットワークで政治的および宗教的な反対を打ち破り、スターチャンバーを「貧しい人の裁判所」から平等な正義の見通しを現在のような形に変えました司法権の濫用。この圧力が、ウィンスロップ、ウィリアムズなどを新世界へ、マサチューセッツへと駆り立てました。

アメリカでは、マサチューセッツはインドの敵を虐殺するだけでなく、彼が崇拝の形を課すと噂されていた国王に対する武装抵抗を計画するほど強くなった。また、宗教上の理由でマサチューセッツ州から追放された追放者によって人々が住むロードアイランドを押しつぶすほど強く成長し、国境の疫病と見なされました。したがって、マサチューセッツ州は、法的権限なしに、現在のプロビデンス南部のクランストンの管轄権を主張し、1643年に軍隊がプロビデンスを行進する軍隊によって現在のワーウィックを押収した。

その時までに、イングランドは議会に対して国王、内戦と戦っていた。支持者のマサチューセッツ州がまだ必要としている英国のピューリタンは、立法者と連携した。これにより、議会がマサチューセッツの帝国拡大を阻止できる唯一の権力となりました。ウィリアムズは、議会から法定憲章を調達し、イングランドに彼のアイデアの正当性を納得させるために、その英国の大釜に出航しました。

両方のタスクは不可能に思えました。ウィリアムズは、ロードアイランドが教会と州を離婚できるように議会を説得しなければなりませんでした。しかし、議会はその考えをマサチューセッツ州ほど受け入れていませんでした。実際、内戦は主にイングランド教会の国家管理を巡って戦われていたため、ヨーロッパの知的伝統は宗教の自由を拒否しました。歴史家ヘンリーリーが1887年に観察したように、「13世紀から17世紀までの普遍的な世論」は異端者の死を要求しました。 1643年までに、数十万人のクリスチャンがキリストを礼拝する方法のために他のクリスチャンによって虐殺されました。歴史家のWKジョーダンは、「プロテスタントのすべてのグループを容認するために、議会ではまだ声を上げていませんでした」と述べました。国王も議会も「異議を唱えない国民教会」を望んでいました。

しかし、ウィリアムズは容赦なく魅力的であり、情熱、粘り強さ、論理で議論を進めました。対戦相手のロバート・ベイルリーでさえ、彼の「偉大な誠実さ」、「彼の処分...過失なし」とコメントしました。ウィリアムズは、彼の多くのつながりを引き出しました-彼の古い友人オリバー・クロムウェルなどの男性は、議会のロビーで彼の意見を押し出しました、居酒屋、ロンドンの素晴らしい家や宮殿で。彼は好意を勝ち取るために何でもし、ロンドンのために冬のfireの供給さえ確保し、戦争によって通常の石炭供給から切り離された。

最も重要なことは、1644年2月上旬に彼はパンフレットを公開しました-公開討論は大砲のようなパンフレットを展開しました-彼は彼の経験を通して彼の読者を生かし、彼らにマサチューセッツとの違いの理由を理解させ、コロニーの偽善を見させました。湾の人々は、従う必要から逃れるためにイングランドを去っていました。しかし、マサチューセッツ州では、長老派を含む「他の教会と礼拝の設立」を試み、その後議会の大部分が支持していた人は誰でも、同じエアとコモンウィールを一緒に住み、息を吸うことを許されなかった。、それは私の場合でした。」

ウィリアムズは、真の教会を、エデンの響き渡る、清らかで純粋な壮大な庭園だと説明しました。彼が「荒野」と表現した世界、彼にとって個人的な共鳴を伴う言葉。それから彼は、彼が再び使用するフレーズを初めて使用しました。このフレーズは、彼に一般的に起因するものではありませんが、アメリカの歴史に反映されています。「彼らが教会の庭と世界の荒野との間の垣根または分離の壁に隙間を開いたとき」、彼は警告した、「神は自分自身の壁を壊し、ろうそく足を取り除いた。。彼の庭をWildernesseにしました。」

彼は、教会と国家の混合は教会をcorrupted落させ、宗教と政治を混ぜると政治を得ると言っていました。その後、ロンドンで内戦の最中に、彼は「ソウル・リバティー」と呼ぶようになったものについて議論しました。ウィリアムズは彼の後を追って多くのフォロワーを引き寄せました。」

ウィリアムズは彼の側に1つの最後の議論がありました。ロードアイランドは、テスト、実験になる可能性があります。イギリスから安全に隔離されました。憲章が与えられ、魂の自由の実験が許可された場合、イギリス全土で結果を見ることができました。

1644年3月14日、議会の外国植林委員会はウィリアムズに憲章を授与した。

委員会は、知事を課すか、政府を定義することができました。代わりに、民主主義を承認し、植民地人に「ガバナに対する完全な権力と権威を与え、すべての自発的な同意によって、または彼らの大部分が最も腐敗する可能性があると認めるような市民政府の形で支配する」ようにした。その法律が「その場所の自然と憲法が認める限り、イングランドの法律に適合している」限り。

さらに特別なことは、委員会は宗教に関するすべての決定を「大部分」、つまり多数派に委ね、多数派が崇拝の問題から国家を守ることを知っていたことです。魂の自由は今や公式の制裁を受けました。

ウィリアムズは、西洋世界で最も自由な社会を作り上げました。しかし、彼はまだ始まったばかりでした。

ウィリアムズは何ヶ月も熱心に働き、傑作を完成させました。彼は、真実と平和の間の会議で、良心の原因のために、迫害のBloudy Tenentと題し、議論した 。これは、これまでに書かれた宗教の自由に関する最も包括的な論文の一つでした。この400ページの本は、科学的手法に対するベーコンの見解と自由に対するコーラの見解の両方の影響を明確に反映しており、オープニングページでベーコンとコーラを引用しました。この組み合わせにより、ウィリアムズは物質世界と精神世界を離婚させ、政治に関する結論を導き出し、驚くほど現代的で民主的な国家の理論を策定しました。

ウィリアムズの主な目的は、次のことを証明することでした。「神の意志と命令が、主イエスのゾンネの到来以来、最も異教徒、ユダヤ人、トルコ人、または反キリスト教の良心と礼拝の許可であり、数百ページ以上に及ぶ彼の主張は、国家が教会を必然的に腐敗させるという彼の見解を拡大し、寛容に対する聖書の議論に聖書の議論を反forさせます。

それから彼は、政府は神から権威を受け取り、物質界では神は敬godな人々を支持し、そうでない人々を罰するという、ほぼ普遍的に保持されている見解に反論した。それがそれほど単純だったなら、なぜ彼はヨブをそのような試練にさらしたのですか？そしてウィリアムズは、ヨーロッパの紛争のまさにその瞬間に、カトリック教徒は「勝利と支配」を持っていたと指摘しました。「成功が手段である」なら、証拠は神がプロテスタントよりもカトリック教徒を選んだことを証明しました。

常にカルヴァン主義者であるウィリアムズは、その可能性を拒否しました。彼は神が政府に彼の権威を貸したという考えを拒否し続けました。代わりに、ウィリアムズは17世紀に革命的な主張をした。「市民権力の主権、独創性、基盤は国民にあると推測する。」彼らが設立した政府は、市民権力または同意し同意する人々が彼らを信頼するよりも、もはや時間はかからない。」

国会議員は、国王と戦争をしているときでさえ、そこまで行きませんでした。また、民主主義を「第5命令の明白な違反」と呼んだウィンスロップも、知事に選出されたにもかかわらず、「神からの権威」を持っていると主張しませんでした。

Bloudy Tenentは1644年7月に発表され、 un然としました。自分の宗教的見方に重い代償を払った人でさえも激怒した。議会は、本のすべてのコピーを焼くように命じました。両方の家は説教者にそれを非難しましたが、警告します：「穀粒が甘い一口として食べられるとき、シェルは時々火の中に投げ込まれます。」

ウィリアムズはその前にプロビデンスに向けてイングランドを離れていました-彼の本が報道から出る前でさえ。今回、彼は飛行中に大西洋を渡らなかった。彼は勝ちました。彼の復帰は一種の反抗、ロンドンへの背を向けること、そして彼がそこで達成したランクをマークしました。それは彼自身の自由の主張でした。ロードアイランドでは、男性は自由になれます。ウィリアムズは、プランテーションも彼が作成したコンセプトも放棄しませんでした。一方、彼の本のすべてのコピーが焼かれたわけではなく、すぐに新しい版が登場しました。そのカーネルはより甘くなります。

ロジャー・ウィリアムズは一般的な名前ではありませんが、学者は彼を革命以前のアメリカで最も研究された人物の一人にしました。それらの中で、彼の同時代人の間でのように、彼は物議をかもしている。

ロードアイランドでの彼の成功は孤立していたため、ウィリアムズが何も達成していないと認識する人もいます。他の人々は、ウィリアムズの宗教の自由に対する正当化は聖書からあまりにも多く派生しており、それに対して弱いと主張している。「ウィリアムズはジェファーソンの啓蒙の先駆者ではありませんでした」と歴史家のエミール・オーバーホルツァー・ジュニアは1956年に主張しました。「ジェファーソンは宗教の自由を擁護したとき、啓蒙の子としてそれをしました。彼の動機は政治的および社会的でした。神学時代の子供であるウィリアムズの動機は完全に宗教的でした。」

他の人は反対の見方をしています。 20世紀前半の主要な歴史家であるバーノン・パリントンは、彼を「主に神学者ではなく政治哲学者」と呼び、彼の連邦理論は「アメリカの思想に対するピューリタニズムの最も豊かな貢献を考慮しなければならない」と述べた。ウィリアムズを完全に宗教的な領域に置いたペリー・ミラーは、彼を「暗い場所への探検家、自由の本質」として賞賛した。そして、イェールのエドマンド・モーガンは、おそらくアメリカの主要な植民地史家であり、ウィリアムズは効果的、そして最も重要なのは市民政府」と「人間社会を新しい視点に置くこと」そして彼は、彼の敷地を受け入れた人のために、彼の日の政治家を妨げ、それでも私たち自身を悩ませている仮定のいくつかを破壊しました。」

ウィリアムズは実際、直接的および間接的に他のコロニーを形作りました。王冠の回復後、チャールズ2世はロードアイランドの憲章を確認し、誰も「宗教の問題における意見の相違のために、だめにされたり、処罰されたり、不安になったり、問題になったりしない」と明言しました。ニュージャージーの土地の譲歩には自由が書かれていた。その文書が英国国教会を設立したとしても、同様の保証がカロライナのチャーターに現れました。

さらに重要なのは、ウィリアムズの思考への影響でした。彼は後に権力に立ち向かうであろうすべてのアメリカ人の最初の模範を務めました。彼はまた、イングランドでの討論の大部分を形作り、ジョン・ミルトン、特にジェファーソン、ジェームズ・マディソン、および他の米国憲法の建築家の仕事に影響を与えたジョン・ロックなどの男性に影響を与えました。 WKジョーダンは、宗教的寛容に関する古典的な多巻研究において、ウィリアムズの「教会と国家の完全な分離に対する慎重な論理的議論...この重要な政治思想分野で世紀中になされた最も重要な貢献」と称しました。

ロジャー・ウィリアムズは時代遅れの男ではなかった。彼は17世紀とその世紀のピューリタンに属していました。しかし彼はまた、彼または任意の世紀で最も注目すべき人物の一人でした。聖書の文字通りの真理とその真理の解釈への絶対的な信念と、自分の信念の真理を他の人に納得させる能力に絶対の自信を持っているにもかかわらず、彼は自分や他の人の信念に順応させることを「怪しい」と信じていた。

すべての人が喜んで崇拝できるように戦ったので、結局、ウィリアムズは友人のジョン・ミルトンやオリバー・クロムウェルのように、教会で礼拝しませんでした。彼は、神の意志は制度よりも個人によってよりよく識別されると結論付けました。彼はプロビデンスで1683年に約80歳で亡くなりました。彼の敵は彼を「ファイアブランド」と呼んだ。彼らは自由な思考が発火するかもしれない大火を恐れた。彼らは自由の混乱と不確実性を恐れ、そしてそれの孤独を恐れました。ウィリアムズはそれをすべて受け入れました。彼はそれが自由の代価だと知っていたからです。

ジョンM.バリーの本には、1918年の流行に関する大インフルエンザ 、1927年のミシシッピ川の洪水に関するRising Tideが含まれています。