雨季の始まりの蒸し暑い夜、ヤンゴンのダウンタウンにある民主主義国家本部の外の通りには、10, 000人の群衆が通りを詰めています。 ボランティアは圧倒的な暑さの中でボトル入りの水を配り、ビルマのボードビルチームはレッドカーペットの上でフォークダンスを披露します。 約10年前に閉鎖を余儀なくされるまで、ミャンマーの軍事政権に反対するるつぼであったこの本部は、豪華な式典で再開しようとしています。 午後6時に、白いスポーツユーティリティビークルが停車し、アウンサンスーチーが歓声を上げます。 「アメイ・スー」—マザー・スー—群衆の中に数千人を唱えます。 藍色のドレスを着た輝き、髪に白いバラ、女性はサポーターを押して、金色のハサミでリボンを切ります。
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彼女が賞を受賞してから21年後、ビルマの指導者は母国での人権をめぐる戦いについてノーベルの講義を行いました。
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アウンサンスーチー、2012年6月に撮影（ゲッティイメージズ） 
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ビルの入り口の横にあるVIPセクションへの招待状を広めました。 汗でびしょびしょになり、喉の渇きに打ち勝ち、腰がザ・レディを2時間近く待ってからズキズキします。 突然、クラッシュの最中に、彼女は私の前に立って、ロックスターの磁気だけでなく、定義できない静けさを滲み出させています。 群衆の報道や騒動の中でも、まるでシーンが静止しているようです。 まっすぐに立って、賛美者とボディーガードに手を伸ばして手を握りしめ、彼女は柔らかく澄んだ声で私に話します。 彼女は、国際社会からの支援に感謝したいと言います。 彼女は数日中にタイへの旅行を計画しており、1988年以来初めて出国しましたが、彼女のスケジュールは通常よりもさらに詰まっています。 私が聞いたように、彼女は、約20年間の自宅軟禁中に彼女を冷静に保った仏教の慣習に続いて、毎朝1時間瞑想しているのかどうか尋ねます。 「朝じゃない」彼女は私を修正します。 「しかし、はい、私は毎日瞑想しています。」その後、彼女のセキュリティチームは彼女を追い出し、彼女は3階の本部に続く急な階段を取り付けます。
彼女と私が初めて会ったのは、わずか16か月前、より静かな環境で、彼女を取り巻く国際的な熱狂が指数関数的に増大する前でした。 設定は、ここから数ブロック先の一時的なNLD本部で、セキュリティエージェントによって24時間監視された老朽化したガレージのような構造でした。 2階にあるまばらな家具付きのラウンジで、彼女はオックスフォード大学でヴィパッサナ 、または洞察瞑想を始め、1960年代に哲学と政治を学んだと教えてくれました。 2, 500年前の自己観察の手法は、心を肉体的な感覚に集中させ、開業医を焦り、怒り、不満から解放することを目的としています。
アウン・サン・スー・チーは、最初は瞑想が難しいと感じたと彼女は認めた。 彼女は、1989年から1995年の間に自宅軟禁の最初の期間を迎えるまで、「自分の考えをコントロールできた」と言い、熱心な開業医になりました。 瞑想は、重要な決定を下すための明確さの授与に役立ちました。 「それはあなたの意識を高めます」と彼女は私に言いました。 「自分がやっていることを知っているなら、それぞれの行為の長所と短所に気付くでしょう。 それは、あなたがすることだけでなく、あなたが何を考え、何を言うかを制御するのに役立ちます。」
彼女が良心の囚人から立法者に進化するにつれて、仏教の信念と実践は彼女を支え続けています。 「彼女の食生活を見ると、彼女は自分自身を非常に大切にしていることに気づきますが、実際には彼女の健康が彼女の心です」とアウンサンスーチーの個人医師であるティン・ミオ・ウィンは言います。 実際、定期的な瞑想は実際に脳の結線を変え、脳の活動をストレスが発生しやすい右前頭皮質からより穏やかな左前頭皮質に変化させると考える神経科学者が増えています。 「すべての肉体的および精神的なプレッシャーに耐えることができるのは、瞑想だけです」と、Tin Myo Win氏は言います。
仏教を理解せずにアウンサンスーチー、またはミャンマーを理解することは不可能です。 しかし、世界が軍事的残虐行為、経済制裁、そしてここ数カ月で国を変える政治改革の大多数に代わりに焦点を合わせたため、この根底にある物語はしばしば食いつぶされてきました。
仏教徒はミャンマーの人口の89％を占め、数十年にわたって国を支配していた冷酷な軍事独裁政権とともに、仏教はビルマ人の生活の最も明確な側面です。
仏教寺院の黄金の尖塔と仏塔は、ジャングル、平野、都市景観の上にそびえ立ちます。 赤衣の僧ksたち-ミャンマーには約40万人がいます-は社会で最も尊敬されているメンバーです。 純度、緊縮、自制心のある生活を追求し、彼らは毎日施しを集め、慈善活動を行う人々と神聖な宗教的絆を築きます。 ほぼすべてのビルマの思春期の少年はローブを着て、数週間から数年の間修道院で生活し、ヴィパッサナを練習しています。 大人として、ビルマ人は仏教の価値観と再びつながり、日々のプレッシャーから逃れるために修道院に戻ります。 そして仏教は何世代にもわたってミャンマーの政治を形成してきました。
インドの王子であるシッダールタゴータマの教えに基づいて、紀元前500年頃に世俗的な追跡を放棄し、ガジュマルの木の下で悟りを得た仏教は、おそらく2, 000年以上前にここに定着しました。 その信念体系は、満足は一時的であり、人生は苦しみで満たされ、カルマまたは行動によって決定される永遠の誕生と再生のサイクルから逃れる唯一の方法は、ノーブルエイトフォールドパスとして知られるものに従うことです。正当な意図、努力、マインドフルネス、集中力に重点を置きます。 仏教は、仏、彼の教え（ Dhamma ）、僧mon（ Sangha ）への敬意を強調し、無私無欲と善行、または「功徳」を尊重します。 ヴィパッサナの背後にあるのは、すべての人間が人生を夢遊病しているという概念であり、彼らの日々はぼやけて過ぎ去ります。 速度を落として、感覚刺激だけに集中することによってのみ、心がどのように機能するかを把握し、完全な認識の状態に到達することができます。
植民地時代に、僧governanceは、仏の優れた統治への呼びかけに触発され、英国の支配に抵抗しました。 イギリスは彼らを「政治的扇動者」としてrobe辱し、何人かの指導者を絞首刑にした。 アウンサンスーチーの父であるアウンサンスーチーは、敬devな仏教徒の家庭で育ち、修道士が仏教の「義務と勤勉」の価値を教え込んだ修道院の学校に通いました。1946年、政治による暗殺の少し前ヤンゴンのライバルであるアウンサンは、仏の髪の毛が含まれていると信じられている聖遺物のために崇拝されている、2, 500年前の金箔で覆われた寺院、シュエダゴンパゴダの階段について、熱烈な独立支持スピーチを行いました。 同じステップで、1988年の民主化運動の血なまぐさい弾圧の間に、アウンサンスーチーは、非暴力的な抗議の仏教の原則を受け入れる情熱的なスピーチをすることによって、野党指導者に激突しました。
民主的な反乱に直面しているミャンマーの将軍は、仏教を受け入れることによって正当性を確立しようとしました。 フンタのメンバーは、僧ksたちにgaveしみなく寄付し、修道院に資金を提供し、数千万ドルを費やしてミャンマーの仏教寺院のいくつかを修復しました。 1999年に、将軍は53トンの金と4, 341のダイヤモンドでシュエダゴンの尖塔を改名しました。 再建中に地震がヤンゴンを揺さぶりました。上級僧ksは、政権に対する神の不満の兆候と解釈しました。
軍隊は2007年のサフロン革命の間にすべての信頼を失いました。そのとき、軍隊は抗議している僧ksを射殺し、他の人々を脱ロックして投獄し、何十もの修道院を閉鎖しました。 僧ksたちは、物appearedいを逆さまにして路上に現れました。これは、兵士からの施しを拒否することの象徴です。 このめったに起こされない罰は破門に等しい。
ミャンマーの新しい改革派の大統領テイン・セインは、関係を修復しようとしました。 彼の最初の調停行為の一つは、軍事政権によって閉鎖された修道院を再開することでした。 2012年1月と2月に彼が解放した約1, 000人の政治囚のうち、多くはサフロン革命に参加した投獄された僧ksでした。 しかし、上級僧ksは、被害を取り消すには数十年かかると言います。 「ダウ（「マダム」に似た敬語）スーが釈放され、それは良いことであり、政府は清潔であるが、それでも関係は良くない」と私はスーリヤ、キミーミンディンの37歳の大修道院長から語られた2007年の抗議活動で主導的な役割を果たしたヤンゴンの修道院。 「5年経った今でも、何が起こったのかを今でも覚えています」と彼は言いました。
アウン・サン・スー・チーは、平和的抗議と軍事的支配への受動的抵抗を求めて仏教を繰り返し呼び起こしてきました。 しかし、すべての宗教のように、仏教は暴力から自由ではありません。 6月、沿岸のラカイン州で仏教徒と無国籍イスラム教徒の間に数十年で最悪の民族的および宗教的衝突が発生しました。政府はバングラデシュからの不法移民として分類しました。 仏教徒の少女の強姦と殺人、復venのイスラム教徒のリンチによって引き起こされた暴力は、数十人が亡くなり、数千人が逃亡しました。行。
アウンサンスーチーが自宅軟禁から解放された後、私が会ったとき、彼女は監禁中に仏教が果たした役割について長々と話しました。 それは彼女の視点と忍耐力を与えてくれた、と彼女は言った、長い視野をとる能力。 これは、彼女の主要な宿敵がタンシュエ大将であった投獄の最後の7年間に特に重要でした。タンシュエ大将は、彼女に対して深い反感を抱き、伝えられるところによれば彼女に対して黒魔術の儀式さえ使っていました。 「私は彼を十分に知らないので、[Than Shwe]を残忍で心のない人格として描写したくありません」と彼女は当時、慎重に言った。 改革に対するシュエの抵抗と、民主化運動の厳しい抑制よりも、しばしば仏教の平等をテストした。 「激しい刺激と焦りを感じました」と彼女は言いました。 「私は毎日何時間もラジオを聞いていたので、ビルマで起こっていること、経済的問題、貧困、修正が必要な多くのことを知っていました...私たちはなぜ私たちの時間を無駄にしているのかと思いましたそれから、彼女はヴィパッサナに向かい、「24時間後。 。 。 それらの感情は静まるでしょう。」
1992年から2011年まで最初に鉄で国を統治したThan Shweは、瞑想することは知られていない。 しかし、彼は仏教寺院を頻繁に訪問し、そのような「メリット」が彼の力を強化することを彼に保証した占い師のアドバイスに従って、それらにお金をishedしみませんでした。 彼の多くの前任者と同様に、 タンシュエは仏教をnats 、または精霊、そしてyadayaの信仰と融合させ、不幸を追い払うために行われる魔法の儀式を行いました。 このような迷信は、11世紀にビルマのアナウラタ王によって導入された、上座部仏教の伝統に長い間先行していた宗教の古代形式に由来すると考えられています。
タンシュエは、ヤンゴンの北約400マイルのイラワディ川の東岸にある乾燥した平原に広がる古代の首都バガンを頻繁に訪れました。 ビルマのアナワラタ王とその相続人は、11世紀から13世紀にかけて何千もの仏教寺院と神社を建設しました。1287年にクビライカーンのモンゴルの戦士が街を征服した黄金時代です。
暑い朝、私は、金箔で覆われた仏塔のある華麗な13世紀の建造物であるシンミャルシン寺院の広場に足を踏み入れました。 タンシュエは頻繁に寺院を訪れ、1997年にその寺院を再建するために支払いました。「タンシュエの占い師は、彼の占星術チャートを参照した後、シンミャルシンを採用するよう彼に助言しました」と、私のガイドは言います。 内部では、タンシュエは仏の生活を描いた800年前のフレスコ画を復元しました。
2009年5月、タンシュエの妻であるキアンキアンは、ヤンゴンの外にある2, 300歳のダノクパゴダの再奉仕に参加し、尖塔の上に宝石で覆われたhtiまたは神聖な傘を置きました。 3週間後、寺院は崩壊し、修復を行っていた約20人の労働者が死亡した。 「それは、[Than Shwe]が非常に多くの悪事を行ったために、彼がもはや功徳を発揮することができないことを示している」と、当時の米国人類学者イングリッド・ジョードは述べた。 多くのビルマ人は、タンシュエがダノクの崩壊に非常に動揺したと信じ、すぐに彼はアウンサンスーチーを解放し、彼のカルマの運命を逃れる手段として辞任することを決めました。
1990年代に最も世俗的な政治指導者が逮捕された後、独裁政権の最も暗い日に、軍事政権への抵抗を導いたのは僧monたちでした。 これらの「仏の息子」は、修道院内で慎重に組織し、民主化を促進し、反体制的な感情を人々に広めることができました。 おそらく最もカリスマ的なのは、サフロン革命のリーダーである現在33歳のアシン・ガンビラでしょう。 軍事政権が蜂起を鎮圧した後、ヤンゴンのガンビラの修道院は閉鎖され、僧arrestは逮捕され、63年の刑を宣告されました。 彼は4年間の拷問と暴行に耐え、1月13日に解放された。ガンビラはすぐに政府に対する厳しい批判を再開した。 その後、2007年に軍隊によって封印された3つの修道院に侵入し、ミャンマー北部のカチン州に旅行し、昨年再開された民族分離主義者との戦争で軍隊によって行われたとされる人権侵害に注意を喚起しました17年間の停戦。 どちらの場合も、彼は刑務所での夜の後に釈放されました。
刑務所生活の肉体的および精神的緊張は、継続的な嫌がらせとともに、ガンビラに大きな被害をもたらしました。 3月、彼は神経衰弱に苦しんだと伝えられている。 修道士は修道院を去り、素人の地位に戻り、マンダレーの近くで母親と一緒に引っ越しました。 「彼は誰とも話したくない」と電話したとき彼女は私に言った。 「彼は良好な精神状態にない。」ガンビラのlight状は、政府の自由化の希薄な性質を思い出させるものだと支持者は言う。
ヤンゴンの緑豊かな地域に隠れた、新しく再開されたガンビラの旧修道院を訪れました。 隣接する寺院の黄金の尖塔は、ココヤシの木とバナナの木の密林の上に突き出しています。 修道院のベランダに足を組んで座っていた修道院長は、元政治囚でもあり、修道院は軍隊による荒廃後も回復しようとしていると語った。 2007年に強制閉鎖された当時、「18人の僧mon、12人のHIV患者、3人の孤児がここに住んでいた。 私は彼がテインセインの再開に感謝しているかどうか尋ねました。 「私たちに属するものを返してくれたこの軍事政府に感謝する必要はない」と彼は私に言った。 彼はガンビーラの治療について苦々しく、彼はプロテジェと考えていました。 「ガンビラは多くの刑務所に移され、拷問されました。 彼はそれ以来正しくありませんでした。」
ガンビラは、新しいミャンマーで問題に直面した唯一の僧kではありません。 私はヤンゴンの外にある2時間の田んぼを未舗装の道を旅して、著名な仏教学者で政治活動家であるアシンピンナティハ（62歳）と会いました。 アウン・サン・スー・チーの精神顧問であり、軍事政権の批評家であるピンナ・ティハは、ヤンゴンの僧院で数千人の若いアコライトに政治活動の精神を植え付けようとしました。 ヒラリークリントン国務長官が昨年12月初旬にミャンマーを訪問した際に会い、1月に修道院でノーベル賞授賞式でアウンサンスーチーを称えました。 昨年12月下旬、ビルマ僧の最高評議会（政権によって承認された47人の修道院長）がピナティハを修道院から追放し、国内亡命を命じました。
彼は現在、サポーターから寄付された田舎の複合施設に15人の僧ksと共に住んでいます。 「ここでは連絡が取れていません」と、moonき屋根の休閑地を見つめながら、月面を向いたずんぐりした僧kが言った。その竹の壁には、女性とピンナ・ティハの写真が飾られていた。 「ミャンマーの状況は変化しています」と彼は言いました。 「しかし、一つのことは変わっていません。それは宗教です。」
僧ksはビルマ社会で最大の潜在的な組織力であると彼は説明した。 政府は彼らを恐れ続けています。 彼は、評議会は政権の「操り人形」として機能し、そのメンバーは特権によって腐敗したと言います。 「彼らは家や車を手に入れます」と彼は私に言った。 「これは仏教ではありません。 これは贅沢です。」
ヤンゴンに再オープンしたNLD本社に戻って、アウンサンスーチー氏は、支持者たちに闘争が終わったのではないことを思い出させています。 彼女は、黄色、白、赤のNLDバナーで飾られた長屋の3階のバルコニーに立って、ヤンゴン警察が露店をいじめていることを伝え、当局と人々の間の「相互尊重」を促します。 それから、彼女は今の危機に注意を向けます。ミャンマー全土での電気の切断、インフラの腐敗、中国の水力発電とガスのほとんどの中国とタイへの販売の結果です。 手がかりのように、ダウンタウンのライトが消えます。 暗闇に包まれた野党指導者は、再び非暴力的な抗議の仏教精神を呼び起こし、群衆に「ろうそくを灯す」よう促します。通りは、ちらつきの小さな炎の海にすぐに変わります。
VIP部門からThe Ladyを見るのは、多くの元政治囚を含む組織である88世代の創立者である彼女の内輪であるKyaw Min Yu（43）の上昇メンバーです。 1988年の蜂起で学生オーガナイザーとしての役割を果たして1990年に命を落とした彼は、22年近く後の2月に一般的な恩赦の一環として解放されました。 格好の良いルックスと有能な英語を備えた病な男であるKyaw Min Yuは、仏教の実践を受け入れることで刑務所での命が救われたと信じています。 当初、彼は捕虜に「怒りだらけ」だったが、集会の後に私に言った。 彼は拷問を受け、独房に入れられました。 それから、チョー・ミン・ユウは修道士と同じ独房にいることに気づき、修道士はヴィパッサナー瞑想を教え始めました。
すぐに彼は毎朝1時間瞑想していました。 他の囚人は彼の模範に従い始めました。 「私は怒りと憎しみを弱めたので、警備員は貧弱で文盲の男性で、頭が小さく、命令に従うことと脅迫の2つのことしか理解していないように見えました」と彼は言いました。 彼は警備員への爆発を終わらせました。 暴行は徐々に終了し、かつて彼を虐殺した警備員は、ラジオ、食べ物、小説、英語の辞書を彼と仲間の囚人に密輸し始めました。 「これらのことは私たちが生き残るのに役立った」と彼は私に言った。 政権の収容所の最も暗い隅でさえ、仏教は光源として役立った。
