アメリカの歴史のページには、壊れた条約が散らばっています。 最古のもののいくつかは、今日でもまだ争われています。 1868年のララミー砦条約は、国際協定の意味を疑問視する土地紛争の中心であり、破綻した場合にそれを裁定する権利を持っています。
1868年、米国は歴史的にスー（ダコタ、ラコタ、ナコタ）とアラパホとして知られているネイティブアメリカンバンドの集団と条約を締結しました。 この条約は、ミズーリ川の西側にある広大な土地であるグレートスー保護区を設立しました。 また、先住民族を排他的に使用するために、ブラックヒルズを「先例のないインド領」として指定しました。 しかし、ブラックヒルズで金が見つかったとき、米国は協定を破棄し、条約の境界線を描き直し、スー族の人々（伝統的に遊牧民のハンター）を留保地の農業ライフスタイルに限定しました。 それは法的な議論の中心になって以来、露骨な廃止でした。
1980年、米国最高裁判所は、米国がブラックヒルズを違法に充当し、1億ドル以上の賠償金を裁定したと裁定しました。 スー族はお金を拒否し（現在10億ドル以上の価値がある）、土地は決して売られていないと述べた。
「その土地を取り戻したいです」と、ローズバッドスー族の社長のために働くチーフジョンスポテッドテールは言います。 彼は1868年のララミー砦条約の発表で話していました。その一部は現在、アメリカインディアン国立博物館に展示されています。 国立公文書館から貸し出されたこの条約は、2021年までに開催される展示「Nation to Nation：アメリカとアメリカインディアンとの条約」にローテーションされるシリーズの1つです。ララミー砦の16ページのほとんどは展示されている条約は署名ページです。 彼らは、米国政府の代表者とおよそ130人の部族指導者の名前を特色とします。
スーおよび北アラパホの代表団は博物館に来て除幕式に参加しました。 10月26日の展示ホールでの小規模なプライベートイベントで、部族の代表者が条約の署名者に感謝と敬意を表し、国民と米国の平和と幸福を祈るハヌンパまたは聖なるパイプ式を行いました。 代表者と約20人のゲストの中には、great祖父が署名者であったSpotted Tailを含む、元の署名者の直接の子孫がいました。
「その土地を取り戻したい」とジョン・スポッテッド・テイルチーフ（左上）は言う。彼のgreat祖父は署名者だった。 （ポールモリギ、NMAIのAP画像） 「彼が何をしたかを見るのは名誉であり、米国政府がこの条約を尊重することは私の願いです」とSpotted Tailは言います。 彼と話し合った他の代表者にとって、この条約は国民の生存を確保することを目的とした苦労して勝利したことを表していますが、意図したとおりには機能していません。
条約が調印され、破られてから5世代で、スー族は着実に白人の開発のために保留地を失いました。 彼らは現在、地域全体に散らばった小さな居留地に住んでいます。 「私たちが署名した時から私たちは貧困に陥り、今日まで私たちの人々はまだ貧困状態にあります」とSpotted Tailは言います。 「私たちは第三世界の国です。 米国はこの条約を尊重せず、破り続けていますが、ラコタの人々として、私たちは毎日それを尊重しています。」
合衆国に対する勝利
1868年のララミー砦条約は、ボーズマントレイルに沿った2年間の襲撃と待ち伏せキャンペーンに終止符を打つために作られました。 1862年に開通したこのトレイルは、スーおよびアラパホーの狩猟地域（1851年に最初のフォートララミー条約によって確立された）を通り抜けました。 オグララ・ラコタのリーダーであるレッド・クラウドは、ワゴン列車とそれらを保護するために作られた砦を侵略的な力と見なしていました。 彼と彼の同盟者、北シャイアンとアラパホの人々は、トレイルを閉鎖するために一生懸命に戦った。 そして彼らは勝ちました。
「この条約は、グレートプレーンズのスー族の力の最高水準をマークしているため、重要です」と、博物館の歴史家であるマークハーシュは言います。 「ネイティブアメリカンは平野で軍事力とプレゼンスを行使していたため、グラント大統領は紛争の軍事的解決策が機能していなかったことに気づきました。」
条約の条件は、ボーズマン・トレイルを閉鎖し、それに沿って砦を取り壊すことを約束しただけでなく、ブラックヒルズを含む広大な保留地の排他的な部族占領を保証した。 白人の入植者は、隣接する「無人の」領土に関する部族の狩猟権を禁じられていた。 驚くべきことに、条約は、男性の成人部族のメンバーの75％から承認が得られない限り、将来の土地の譲渡は禁止されていると述べました。 それは部族にとって大きな勝利でした。
一部の部族指導者は1868年4月に署名しましたが、レッドクラウドは約束だけで署名することを拒否しました。 彼は砦が地面に焼き払われるまで待った。 条約が結ばれてから7か月後、レッドクラウドの戦争は1868年11月6日に彼の名前の横にマークを置いたときにようやく終了しました。
オッズでの約束
北アラパホ族の代表者、デヴィン・オールドマンは式典で話します。「この条約は生き方の約束です。 オールドマンにとって、自由とは、主権と彼らの伝統的な信念と統治の構造に対する権利を意味します。
「白人男性が来る前にスー族は主権を握っていた」とヒルシュは言う。「そしてこれらの条約はそれを認識し認める」。ネイティブアメリカンの人々のための自己決定の概念。
条約の17の記事のうち9つは、先住民を白人の生活様式に統合することに焦点を当てています。 彼らは米国に学校、鍛冶屋、製粉所の建設を約束します。 それらには、14歳以上の男性には「かなりのウールの服の良いスーツ」、女性にはフランネルシャツ、布地、ウールのストッキングなど、留保を決定する部族のメンバー向けの種と農具の提供が含まれます。
「この条約は、インディアンが適切なジェファーソン系アメリカ人の生活様式と考えられていたものを採用することを奨励するインセンティブでぎっしり詰まっています」とハーシュは言います。 白人男性と先住民の文化的規範の相違、および多くの通訳の使用を考えると、期待がすべての当事者によって一様に理解されたとは考えにくい。
留保地に定住することに同意したスー族のメンバーは、農業を採用する圧力に抵抗し、お粗末な米国政府の食糧配給にentするようになりました。 多くは同化プログラムに参加せず、何世代にもわたって行っていたように、ブラックヒルズの西の土地でバッファローを狩るために留保を残しました。 条約はそれを認めたが、留保地に住んでいる「野生の」インディアンの亡霊は、米国の政策立案者と陸軍士官を深く不安にさせた。
そして金がやってきました。 1874年6月、ジョージカスター将軍はブラックヒルズで金を探す探検隊を率いました。 1875年までに、約800人の鉱山労働者と占い師がヒルズに殺到し、インディアン専用の条約によって確保されていた土地で金を狙いました。
ラコタとシャイアンの戦士は、探鉱者を攻撃することで対応し、それにより米国は軍事行動の脅威にさらされているすべてのラコタス、シャイアン、アラパホスを留保する法令を可決した。 この命令は、1868年のララミー砦条約に違反しただけでなく、自由の部族のアイデアに直面して飛び、ノーザンプレーンズインディアンの生活様式を破壊すると脅しました。
この紛争は、カスターが最後の立場を取り、スー族が最後の軍事勝利を収めた1876年に有名な「リトルビッグホーンの戦い」の舞台を設定しました。 翌年、議会はララミー要塞条約の方針を変更し、ブラックヒルズを占領し、インディアンに永久的な留保を強制し、米国が留保地を通って道路を建設できるようにする行為を可決した。 その後数年間、グレートスー居留地は領土を失い続け、白人の入植者が彼らの土地に侵入し、米国の拡大が着実に進んだ。
「これは古典的な壊れた条約です」とハーシュは言います。 「それは、米国が名誉と真実性の深刻な欠如を示している米国によって廃止された条約のこのような裸の例です。」
救済を求める公式の手段がないため、スーは裁判所に彼らの主張を主張する権利を請願しなければならなかった。 彼らは1920年にその権利を勝ち取ったが、1980年の最高裁判所の判決まで、法廷闘争は続いた。 スー族は、支払いを拒否することで、土地は主権によって彼らのものであり、それを売ることに興味がないと主張します。
ある国家から別の国家
財政的な賞は、スー族の部族を貧困から解放し、家庭内暴力や薬物乱用の問題に対処するためのサービスを提供するのに役立つ可能性があります。 しかし、お金だけではスー族の人々が探しているものを提供することはできません。 神聖な土地そのものと同じくらい重要なのは、彼らが求める主権です。たった5世代前、米国政府の代表者は、ある国が約束した北部平原の平等な場で部族の国の代表者に会ったことを認めます別に。
イハンクトワンコミュニティカレッジでアメリカインディアンの研究を教えているヤンクトンスー族部会のメンバーであるダレルドラポーは、この150年前の文書をアメリカの不快な過去の遺物と考えるのは簡単だろうと言います。 しかし、アメリカの日常生活を管理する文書である米国憲法は、231年前のほぼ4世代前に署名されたことを覚えておくことが重要です。
「私たちは、この条約を土地の最高法であり、自国の権利を保護する生きた条約であるという見方を持っています」と、グレートプレーンズ部族会長協会のシャイアン川弁護士、マーク・フォン・ノーマンは述べています。 「裁判所は私たちにとって適切なフォーラムであるといつも思うとは限りません。なぜならそれは本当に国家間のことであり、スー族の部族に条約の意味を伝える米国の裁判所であってはならないからです。 相互の同意の原則に基づいています。」
アメリカの先住民の状態に関する2012年の国連報告書は、その精神の姿勢を支持しているようです。 米国の裁判所は、部族の固有の主権を暗黙的に主権の減少形態として扱い、金銭的補償は時代遅れの「同化主義的な考え方」を反映する可能性があることに留意した。正義へのより公平で現代的なアプローチの例としてのオグララルスー族。
「インド人について知っていることの1つは、あきらめないことです。この問題は今後も続くと思います」と、ポーニー族のメンバーである博物館のディレクター、ケビン・ゴーバーは言います。 「そしていつか、スー族のブラックヒルズに対する権利に関して、少なくとも正義に似た何かが行われると本当に信じています。」
1868年のララミー砦条約は、2019年3月までワシントンDCにあるアメリカインディアン国立博物館で開催された展覧会「Nation to Nation：Treaties between the United States and American Indian Nations」で見ることができます。オンラインで見ることができます 。
