人間がいないときに動物が何をするかについての私たちの知識は、過去50年間で着実に増加しています。 たとえば、動物は日常生活で道具を使用することがわかっています。 チンパンジーは小枝を使ってシロアリを釣ります。 ラッコは、選択した岩の上で貝を開けます。 タコは、後でシェルターとして使用するために、ココナッツの殻の半分を運びます。 しかし、最新の発見により、この評価は文字通り新しい高みに達しました。
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オーストラリア北部のマークボンタとロバートゴスフォード率いる研究者チームは、「ファイアホーク」と口語で呼ばれるkitとハヤブサを文書化し、意図的に燃える棒を運んで火を広げました。 鳥が自然の火を利用して昆虫、げっ歯類、爬虫類を逃げさせ、それによって摂食の機会を増やすことは長い間知られていますが、彼らは火を燃やして未燃の地域に広めることは驚くべきことです。
したがって、この研究がツールの人間以外の使用のレパートリーに意図性と計画を追加するため、この研究が大きな注目を集めたことは驚くことではありません。 鳥の火の使用に関する以前の報告は却下されているか、少なくともある程度懐疑的に見られています。
しかし、西洋の科学では初めてですが、ナイトホークの行動は、アラワ、マラクマラク、ジャウォイン、および先祖が何万年も土地を占領していたオーストラリア北部の先住民に長い間知られていました。 ほとんどの科学的研究とは異なり、ボンタとゴスフォードのチームは、伝統的な先住民の生態学的知識の研究を前景にしました。 彼らはまた、ファイアホークの行動に対する地元の意識が、彼らの儀式の実践、信念、創造の説明の中に染み込んでいることに注目しています。
ファイアホークスの記事に与えられた世界的な注目は、西洋科学の実践者による伝統的知識の受容に関して存在する二重の基準を探求する機会を提供します。
伝統的な知識は、植物の薬効特性や生物学的多様性の価値に関する洞察から、カリブーの移動パターンや、特定の資源を管理するための景観の意図的な燃焼の影響にまで及びます。 今日では、考古学者、生態学者、生物学者、民族植物学者、気候学者などにとって非常に価値のある情報源となっています。 たとえば、いくつかの気候学研究では、多くの世代にわたって観測された海氷の状態の変化を説明するために、 Qaujimajatuqangit （イヌイットの伝統的知識）が組み込まれています。
しかし、その実証された価値が広く認められているにもかかわらず、多くの科学者は伝統的知識と先住民の口承史との不安な同盟を持ち続けています。
一方で、これらの種類の知識は、考古学的またはその他の科学的証拠をサポートまたは補足するときに評価されます。 しかし、状況が逆転したとき、つまり伝統的知識が科学的な「真実」に挑戦していると見られるとき、その有用性は神話として疑問視されるか、却下されます。 科学は客観的で定量化可能であり、「実際の」知識の作成または評価の基盤として推進されていますが、伝統的知識は事例として、不正確で不慣れな形であると見なされる場合があります。
先住民族と西洋の知識体系は、カテゴリーに反するものですか？ または、過去と現在の世界の知識への複数のエントリポイントを提供していますか？
クワクシスターラのチーフアダムディックとバターアサリ（ナンシーターナー） 知る方法
科学と歴史が先住民が長い間知っていたことに追いついている多くの場合があります。
たとえば、過去20年で、ブリティッシュコロンビア州沿岸で働く考古学者と環境科学者は、ヨーロッパの定住以前の海洋文化の証拠、つまり海洋資源の意図的な管理を認識するようになりました。 何千年もの間、クワクワカワクと他の先住民グループの先祖は、「ハマグリの庭」として知られるようになったものを作成し、維持しました。食用の貝。
クワクワカワクワ族にとって、これらはロキシウェイとして知られていました。この用語と彼の実践の知識を研究者と共有したアダム・ディック氏（ クワクシスタラ ）によると。 海洋生態学者のAmy Groesbeckと同僚が示したように、これらの構造は貝の生産性と資源の安全性を大幅に向上させます。 この資源管理戦略は、数千年前の近代的な管理システムに先駆けた洗練された生態学的な理解と実践を反映しています。
これらの公開された調査研究は、先住民族コミュニティが何世代にもわたって養殖について知っていたことを証明していますが、西洋の科学者はそれについて以前に聞いたことはありません。 有形の遺物が検出されると、海洋養殖管理が何千年もの間使用されていることが明らかになりました。 この地域では、アサリの庭園を復元および再作成し、それらを使用に戻すために、さまざまな先住民コミュニティによる動きが進行中です。
2番目の例は、先住民の口頭履歴が不正確または不完全な履歴アカウントを修正する方法を示しています。 ラコタとシャイアンのアカウントには、1876年のグリーシーグラスの戦い（リトルビッグホーン）で起こったことと、ホワイトコメンテーターによる戦いの直後に現れた歴史的なアカウントの間に大きな違いがあります。
ラコタとシャイアンは、ユーロ中心のバイアスによって汚染された戦いの白人の説明よりも客観的であると考えることができます。 戦いに参加したミネコンジョスー族のレッドホースの台帳には、トルーパーのユニフォーム、馬の傷の場所、インディアンと白の死傷者の分布などの詳細が記録されています。
1984年、戦場での火災により、考古学的発掘を促した軍事遺物と人間の遺体が明らかになりました。 この作品が明らかにしたのは、ネイティブアメリカンの口述史の多くの要素と付随する絵文字と出来事の図面を検証した、戦いの新しい、より正確な歴史でした。 しかし、考古学的な証拠がなければ、多くの歴史家は参加しているネイティブアメリカンの戦士から得た証言に限定的な信用を与えました。
従来の知識ベースの情報を取り入れた仮説は、予期せぬ洞察への道を導くことができます。 アベナキの口述史と世界観の主要人物であるグロスキャップの旅は、カナダ東部の海事州のミクマウの故郷全体で見られます。 トランスフォーマーとして、Glooscapは多くのランドスケープ機能を作成しました。 人類学者のトゥルーディセーブル（セントメアリー大学）は、ミクマウの伝説と口述の歴史で名付けられた場所と記録された考古学的な場所の間のかなりの程度の相関に注目しています。
レッドホース（ミンネコンジョラコタスー、1822-1907）、グラファイト、色鉛筆、インク（NAA MS 2367A_08570700、国立人類学アーカイブ、スミソニアン研究所） 交差点での機会
知る方法として、西洋と先住民の知識はいくつかの重要で基本的な属性を共有しています。 両方とも、繰り返しと検証、推論と予測、経験的観察、パターンイベントの認識を通じて常に検証されます。
いくつかの行動は物理的証拠を残さず（アサリの養殖など）、一部の実験は再現できません（常温核融合など）が、先住民の知識の場合、「経験的証拠」の欠如はより広く受け入れられるという点で気が滅入ることがあります。
ただし、一部の種類の先住民の知識は、単に以前の西洋の理解の領域外にあります。 テキストベース、還元主義的、階層的で分類に依存する傾向がある西洋の知識とは対照的に、先住民の科学は普遍的な説明を目指して努力していませんが、オリエンテーションは文脈的であり、多くの場合文脈的です。 これは、西洋の科学にとって恩恵となる可能性があります。伝統的な知識ベースの情報を取り入れた仮説は、予期せぬ洞察への道を導くことができます。
先住民の知識保有者と西洋の科学者が一緒に働いて、世界中で発展しているパートナーシップがあります。 これには、場合によっては資源管理に関する政府の政策を知らせる伝統的な生態学的知識が含まれます。 しかし、それでも多くの人によって長い間無視されてきた彼らの知識が貴重なデータセットになるか、学者や他の人によって選択的に使用される場合、それは問題です。
ファイアホークスの例に戻ると、これを見る1つの方法は、科学者が先住民が鳥の火の使用について長い間知っていることを確認したことです。 または、数千年後、西洋の科学者はついに伝統的知識に追いついたと言うことができます。
この記事はもともとThe Conversationで公開されました。
ジョージ・ニコラス、サイモン・フレイザー大学考古学教授
