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第二次世界大戦後、ホロコースト生存者の定義がどのように変化したか

Simcha FogelmanとLeah Burstynは1946年にドイツとポーランドの国境で出会い、その後ドイツのカッセルにある避難民キャンプに一緒に旅行し、そこで結婚しました。 両方のポーランドのユダヤ人、彼らはそれぞれナチスの死の収容所の恐怖から彼らを救った運命のねじれを通してホロコーストを生き残りました。 シムチャはベラルーシのゲットーから自然のままの森に脱出し、そこでナチスに対する破壊工作任務を遂行するパルチザンに加わりました。 一方、リアは両親から兄弟とともにポーランドから中央アジアに逃げました。

しかし、戦後数十年間、彼女自身の悲惨な経験にもかかわらず、シムチャだけが友人、隣人、親relative、そして彼の妻によってもホロコーストの生存者と見なされていました。

「戦争後の物語は、パルチザンと強制収容所の物語でした」と、娘のエヴァ・フォゲルマンは言います。彼女は、ホロコーストの世代間トラウマに関する研究で知られる心理学者です。

ソビエト連邦とさらに東の不随意の避難所を見つけたそれらのユダヤ人(「逃亡者」または「間接」生存者として知られている)の経験が記念および学術コミュニティ内でより多くの注目を集めたとしても、それは大衆の意識にほとんど留まっていませんホロコーストの意味の。

アドルフ・アイヒマンの1961年の裁判のような世界的な注目の瞬間と、アンネ・フランクの「若い女の子の日記」、アメリカのテレビシリーズ「ホロコースト」、映画シンドラーのリストまたはピアニストのような文化的な試金石は、ナチの最終解決策だけに焦点を当てていましたキャンプとゲットー。 数十万人に上るナチ政権より長生きするユダヤ人の最大のグループであるにもかかわらず、飛行生存者の経験に焦点を当てた描写はほとんどありません。

戦争中のユダヤ人の生存者の間で彼らの位置を理解するための戦後のシムチャとリアの闘争は、他の家族やコミュニティの間で同様に展開し、今日も続いています。 20世紀の大部分において、研究者たちは、ゲットーやキャンプ、レジスタンス戦闘機を生き延びた人々の物語を特権化し、飛行生存者の物語を最小化した苦しみの階層に相当する要因に、要因の合流が寄与したと言います。 ホロコーストの生存者は当時、そして現在は誰だと考えられているのか、歴史的記憶とトラウマの長期的な影響についての激しい質問を提起します。

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1939年にドイツとソビエト連邦がポーランドに侵攻し、モロトフリベントロップ協定の下で国の支配権を分割したとき、ポーランド系ユダヤ人は非ユダヤ人とともに、ドイツまたはソビエト連邦からの侵略者の生命の見通しに突然直面しました。

一部の家族にとっては、地理や状況により、彼らは運命に直面せざるを得なかった。 歴史家のアティナ・グロスマンは、他の人々は苦痛を訴えた。 多くの人にとって、ソビエトの支配は2つの悪のうちの小さい方に見えた。 ドイツの爆弾が彼らの町に落ちていたので、何人かは逃げました。 他の人々は、暴力行為や死の脅迫によってドイツ人によって追い出されました。

ポーランド軍の兵士であるシムチャは、侵略の数週間以内にソビエト地帯に逃げた推定300, 000人のポーランド系ユダヤ人の中にいました。 彼はソビエトが占領していたベラルーシのイリヤに逃げ、そこで家族がいました。 しかし、ソビエト地帯は天国からほど遠い。 元ポーランドの市民と他国からのユダヤ人難民は、共産主義の支配に対する脅威と考えられていた国家の敵、特に知識人や教育を受けた階級の敵として扱われました。 多くが逮捕され、ソビエト連邦に送還されました。 他はソビエトの秘密警察によって殺されました。

ドイツが1941年に協定を破り、東ヨーロッパに進出したとき、シムチャはイリヤのゲットーに追い込まれました。 1942年のプリムのユダヤ人の祝日、ナチスSSのアインザッツグルッペンはイリヤの町の広場でユダヤ人の大量処刑を行いました。 殺人の目撃者であるシムチャは森の中に逃げ込み、ベラルーシのパルチザンに加わり、戦争の残りをドイツの補給線を破壊する他の形態の破壊活動に費やしました。

一方、1939年のドイツの侵略で爆弾が落ちたため、レア、彼女の両親、4人の兄弟はポーランドのヴィシュクフから逃げました。 彼らは東に向かい、ソビエト当局が彼らを国外追放する前に、ポーランドのビアウィストックに3ヶ月間立ち止まった。

Burstynsは、推定750, 000〜780, 000人のポーランドの市民、ユダヤ人、異邦人の1人であり、ソビエトの秘密警察は1939年10月から1941年6月の間にソビエト連邦のさまざまな場所に強制送還されました。 Burstynsがこのグループに属している場合。 1940年6月だけでも、約70, 000人のユダヤ人(ほとんどがソビエト市民権を拒否した難民)がソビエト内部に強制送還されました。 他の人々は、ナチスの暴力の難民が東ヨーロッパのソビエト領土に殺到したため、東に「避難」するよう圧力をかけられました。

被追放者は、ソビエト連邦の強制収容所で働いており、ウラル、カザフスタン北部、シベリアの鉱山、農場、工場で働いていました。 彼らは極端な条件、飢v、病気に耐えました。 Burstynsは、ウラルのこれらのキャンプの1つに行き着き、そこで13か月間過ごしました。

繰り返しになりますが、非侵略協定を破ったナチスは、広範囲にわたる結果をもたらしました。 ナチスの侵攻により、ソビエト連邦は、亡命中のポーランド政府と結ばれた政治同盟を結成し、シコルスキーとマイスキーの合意に基づき、戦争捕虜とみなされるソビエト領土内のすべてのポーランド市民を解放することに同意しました。 ポーランド系ユダヤ人の中には、以前の労働収容所またはその近くに留まることを選んだ人もいれば、カザフスタン、ウズベキスタン、およびその他の中央アジアのソビエト共和国の温暖な気候に行った人もいます。

多くのポーランド系ユダヤ人と同様に、バースティン人は、ウズベキスタンの首都タシケントに避難を求めていました。タシケントは、イディッシュ文学でパンの都市として理想化されていました。 しかし、食べ物や家は思ったほど豊富ではなかったので、リアの家族はキルギスタンに向けて出発し、1942年から1945年までジャルラバードの首都に定住しました。

彼らは綿花畑と小麦畑を所有していた隣人のために働きました。 リアはロシア語を話してオフィスでの地位を獲得し、残りの家族は畑で働いていました。

彼女の娘は、戦争はリアにその痕跡を残し、微妙な形で現れました。 何年も飢えていたので、彼女はいつも食べ物と家族が食べるのに十分かどうかを心配していました。 凍傷の経験により、寒い気候に過敏になりました。

しかし、エヴァはこれらの話をめったに聞いていません。 彼女の母親は仲間のサバイバーと話しましたが、子供たちとは話しませんでした、とエヴァは言います。 彼女の母親のような飛行の生存者は、彼女が東ヨーロッパの生存者の最大のコホートの一部であったにもかかわらず、殺人体制を「逃げた」と考えられていました。

生存者の最大のグループがソビエト連邦から来たということは、ユダヤ人を一掃するナチスのキャンペーンの有効性を思い出させるものです、とニューヨーク市のクーパーユニオンの歴史教授グロスマンは言います。 戦争前、ポーランドのユダヤ人人口は330万人でした。 ホロコースト後、推定35万から40万人しか残っておらず、そのほとんど(約23万人)がソビエト連邦にいる飛行生存者でした。

彼女たちの物語は、ホロコーストの歴史を「再マップして再構成する」ことにも挑戦しています、と彼女は付け加えました。

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連合国軍が第三国定住を促進するための一時的なセンターとして創設した避難民キャンプで、リアとシムチャの関係が開花し、苦しみの階層が形成され始めた場所にありました。

キャンプは、ユダヤ人が彼らの生活を再建し始めたコミュニティになりました。 彼らは学校と病院を開き、宗教的慣行を再開しました。 リアとシムチャは、コーヒー、タバコ、チョコレートを販売し、一緒にビジネスを始めました。

これらの難民はまた、国際舞台で避難民を代表する委員会を設立しました。 最初の証言収集プロジェクトのいくつかは、ユダヤ人DPによって発行され、イディッシュ語圏であるFun letsn khurbnに配布されたホロコーストに関する中央出版物を含むDPキャンプで始まりました。 フランクフルト・アン・デア・オーダーのヨーロッパ大学ヴィアドリナの助教授であるMarkus Nesselrodtは、1, 000ページ以上の証言と研究の中で、生存者の1つの物語を取り上げていませんでした。

研究者は、これらの最初のコレクションからの飛行生存者の経験の省略に多くの要因を帰します。 一つには、アメリカとイギリスのゾーンでのDPキャンプのリーダーシップは、主にDPキャンプに到着したという理由だけで、強制収容所とゲットーを生き延びた人々で構成されていました。 これらのキャンプとゲットーの生存者は、悲惨な経験を利用して、海外での第三国定住を政治的に主張しました。 第二に、キャンプでの記念行事はしばしば蜂起や地元の記念日の記念日に焦点を当て、ジャーナルホロコーストとジェノサイド研究で歴史家のローラ・ジョクシュとタマー・ルウィンスキーを書く。 しかし、ソビエトの亡命の経験はそのような日付を提供しなかったので、「[逃亡]難民の物語は、ホロコーストに直接関係していないように思える困難を乗り越えて生き残ったものの一つでした。」

ソビエト連邦のポーランド系ユダヤ人に関する本に取り組んでいるペンシルベニア州立大学のエリヤナ・レベッカ・アドラー教授は、多くの飛行生存者がナチスドイツでの経験と親relativeの苦境の間に大きな違いを感じなかったと推測しています。

「ホロコーストの損失は彼らの損失でした」と彼女は言います。 「彼らは疎外されたわけではありませんでしたが、家族やコミュニティの記念に参加していました。」

しかし、初期の生存者組織は、パルチザン、ゲットーの戦闘機、強制収容所を生き延びた人々を勇気づける傾向がありました。 歴史家のデイビッド・スラッキーは、1946年に活動家の生存者がアメリカの主要都市の関連会社と結成したグループ、カセトラーファーバンドの活動を分析しました。 彼は最初から、グループのレトリックと活動がポーランドのユダヤ人を中心にしたホロコーストと「究極の道徳的権威を保持し、追のすべての努力に影を落とす聖性の感覚」を構成することを発見した。

出版された巻とニュースレターで、グループは、ポーランドとリトアニアのゲットーと強制収容所でのユダヤ人の苦しみと、ワルシャワ、ウッチ、ビルナ、パリ、およびパルチザンのパルチザンの間の抵抗の経験を強調した、直接の説明と歴史的な物語を特集しました森。

メンバーシップの申請でさえ、グループのバイアスは明らかになります。 彼らはキャンプやゲットーにいるのか、それともパルチザンであるのかを申請者に尋ねましたが、ソビエト連邦に強制送還または逃亡したかどうかは尋ねませんでした。 それでも、スラッキーは90以上の宣言のサンプルで、パルチザン部隊に参加したと言った申請者は3人だけで、1人はソビエト軍への関与を主張したと書いている。 サンプルの誰も彼らがソビエト連邦にいるとは言いませんでした。スラッキーは、少なくとも最初は、グループは「生存の経験に関して明確なパラメータを引き出していたと考えています。キャンプ。"

さらに、彼は、「抵抗に対するこの強調と、メンバー間の少数の実際のパルチザンとの間の格差は、この新生の生存者コミュニティに対するパルチザンのアイデアのイデオロギー中心性を強調している」と書いている。

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個人がホロコーストの生存者と見なされるかどうかを決定する機関は1つもありません。

ホロコーストに対する一般の認識が20世紀後半に記念グループの努力によって進歩したため、飛行の生存者は声を上げた、とNesselrodtは言います。 彼らは、ショーア財団や他の記念プロジェクトと証言を共有しました。 彼らは賠償を求め、クレーム会議、ヤドヴァシェム(ホロコーストに捧げられたイスラエルの博物館)、米国ホロコースト記念博物館などの機関に、飛行の生存者だけでなく、隠れた人。

Yad Vashemのホロコースト生存者の定義は次のようになりました。

哲学的には、1945年末までまだ生きていた世界中のすべてのユダヤ人がナチの大量虐殺の意図を生き延びたと言えるかもしれませんが、それは圧制的なナチに苦しんだ人々の間の区別を欠いているので、これはあまりに広い定義ですナチズムとの戦争が失われた場合、「首にブーツを」、そして持っているかもしれない人々。 ヤドヴァシェムでは、ショーアの生存者を、直接または間接にナチの支配下で任意の期間生き、生存したユダヤ人と定義しています。 これには、戦争全体を反ユダヤ人のテロ体制の下で過ごしたがすべて強制送還されなかったフランス、ブルガリア、ルーマニアのユダヤ人、1930年代後半にドイツを強制的に去ったユダヤ人が含まれます。 より広い観点から見ると、長年を過ごし、多くの場合ソビエト連邦で深く亡くなった人々を含む、侵略中のドイツ軍から逃げて自国を逃れた他の貧しいユダヤ人難民もホロコーストの生存者と考えられます。 完全に満足できる歴史的な定義はありません。

米国ホロコースト記念博物館には幅広い解釈があります。

ナチスの人種的、宗教的、民族的、社会的、政治的政策のために「追放され、迫害され、差別された」ユダヤ人または非ユダヤ人のすべての人。

西ドイツ政府がホロコーストの生存者に賠償金を支払うことに最初に同意した60年後の2012年まで、ドイツは前進するドイツ軍から逃げソビエト連邦に再定住した人々に同様の枠組みを採用しました。

しかし、彼らが年をとり、物語を共有するにつれて、飛行の生存者は、彼らの経験がホロコーストの記憶にどのように適合するかについて、まだ異なる印象を持っていることが明らかになりました。

ペンシルベニア州の教授であるアドラーは、記念プロジェクトと共有されているアカウントを比較し、さまざまな結果を見つけました。 一部の飛行生存者は、自分自身の経験と、強制収容所やゲットーを経験した人々の経験とを区別しました。 他の人たちは、ホロコーストの生存者としての資格があるかどうか確信がありませんでした。 一部は、彼らがソビエト連邦で耐えたものがナチス占領地域の人々の苦しみに比べて青ざめたと信じて、彼らがそうしなかったと確信しました。

他の生存者の中で、アドラーは、彼らの不確実性または拒否を、ホロコーストと同一視することはインタビュアーの質問ラインに起因すると考えた。 場合によっては、インタビュアーはソビエト連邦での特定の経験を最小化または見落とし、代わりにナチスドイツの親relativeの話に焦点を合わせました。 時間が経つにつれて、生存者の多様な現実は、複雑で重複する軌跡のネットワークを持ち、ユダヤ人の苦しみの象徴としての生存者のモノリシックな概念に昇華したとアドラーは言います。

エヴァ・フォーゲルマンは、家族はこれらの平らで堅固な概念を強制しました。 彼女は自分の家族にもそのようなパラダイムを見つけました。 フォゲルマンの家族が集まるたびに、彼女の母親は彼女の話ではなく父親の話を語った、と彼女は思い出す。

ホロコースト生存者の最後の世代が衰退するにつれて、学者と子孫の国際的なネットワークは、フライト生存者の物語をホロコーストの歴史学に統合しています。 ソビエト連邦で亡命中のポーランド系ユダヤ人のテーマに特化した最初の会議が2018年にポーランドで開催され、今後数冊の本がソビエトの経験の異なる側面に焦点を当てています。

グロスマンは、亡命中のユダヤ人の物語は戦時経験の多様性を示し、ジェノサイドとしてだけでなく、世界の国々にまだ波紋が現れている難民危機としてホロコーストを「グローバル化」しています。 ホロコーストの生存者としてより広範な人々の広がりを認識し、地理的境界を拡大し、ユダヤ人やヨーロッパの歴史だけでなく、ホロコーストをアジア、中東、さらにはラテンアメリカの国々の歴史の一部にします。 。

そして、生存の確率を含むホロコーストの状況は前例のないものでしたが、難民と避難者の経験は他のジェノサイドとの類似性を提供します、と彼女は言います。

「それは多くの生存者やホロコーストの物語の一部の経験をよりユニークなものにせず、したがって、過去および今日の他の難民の経験とつながることができる物語に適合することができます」と彼女は言いました。

Fogelmanによれば、子供の頃でさえ、両親の苦しみを区別することは困難でした。 彼女は自分の職業で成熟するにつれて、「苦しみの階層」という概念を否定するようになりました。


彼女は、「占領を経験した人は、1日であれ逃亡したか隠れていたとしても、あなたがユダヤ人として絶滅の危機にさらされているなら、あなたはホロコーストの生存者だったと感じます」と言います。

第二次世界大戦後、ホロコースト生存者の定義がどのように変化したか