それは驚くべき光景でした。1867年10月に165台のワゴン、600人の男性、1, 200頭の馬とラバがカンザス州の平原に広がっていました。目的は？ アメリカ軍とグレートプレーンズのインディアン部族の間の流血に終止符を打つために議会によって任命された7人の男性のコホートを護衛するために、メディシンロッジクリークの聖地へ。
部族の狩猟場の奥深くに位置するこの集会所は、平原のインディアンの最も破壊的な条約の1つを開催しました。 政府代表は、カイオワ、コマンチ、アラパホ、およびカイオワ・アパッチの国の5, 000人以上の代表者に会いました。 2週間後、南シャイアンのメンバーも彼らに加わりました。
南北戦争の終わりからわずか2年が経過し、アメリカ人はまだ流血と社会的混乱から動揺していました。 新たに始めることを望んでより多くの入植者が西に移動し、労働者が大陸横断鉄道を組み立てたため、ネイティブアメリカンと米国の間の紛争は暴力のポケットで噴火しました。 1863年、軍事探検隊がホワイトストーンヒルにあるヤンクトナイの野営地を攻撃し、少なくとも300人の男性、女性、子供を殺しました。 1864年、騎兵隊はコロラド州サンドクリークのシャイアンとアラパホのグループを攻撃し、150人以上の女性と子供を殺し、体を傷つけました。 1867年のわずか数か月前に、ウィンフィールドハンコック少将がカンザス州のポーニーフォークのシャイアンオグララ村を焼き払いました。
部族も米国の入植地を攻撃しましたが、これらの事件に対する一連の現代政府の調査は、「インドの敵意の主な扇動者として、拘束されない入植者、鉱夫、軍人」を非難しました」 アメリカとカナダで 。
グループ間の対立を考えると、なぜアメリカ先住民はそのような集会に出席するのを煩わせるのでしょうか？ Haskell Indian Nations Universityの先住民研究の教授であるEric Andersonにとって、それはすべて、米国政府から提供された贈り物を利用しようとし、費用のかかる戦争を終わらせることを望んでいます。 「彼らは食料を欲しがり、武器や弾薬を欲しがり、物を彼らに提供したいのです」とアンダーソンは言う。 「彼らは彼らにとって将来のあることについての何らかの保証を望んでいる。新しい人々が部族の土地にやって来て本質的にしゃがみ込んでおり、彼らにとっての戦争の費用は信じられないほど高い。」
アメリカ人にとって、戦争を終わらせ、先住民族を「文明化する」政策に向かっていることも、集会を始める重要な理由でした。 「合衆国が平和委員会をそこに送るとき、部族に対する軍事政策が機能していないという認識です」と、ダートマスの歴史の教授でペンとインクの魔術の著者であるコリン・キャロウェイは言います：アメリカの条約と条約作成インドの歴史 。 「（委員は）善意の人々でしたが、米国がどこに向かっているのかは明らかです。 インド人は鉄道とアメリカの拡大に道を開くために閉じ込められなければなりません。」
しかし、この結果を達成する方法は、Medicine Lodge Peace Commissionの時点ではまったく明確ではありませんでした。 平和委員会を形成する法案は1867年7月に両院ですぐに承認されましたが、政治家は条約プロセスを主導する民間人と軍人の組み合わせを任命しました。 4人の民間人と3人の軍人（ウィリアム・T・シャーマン内戦将軍を含む）は、外交と軍事力のどちらを進めるかという議会の不確実性を反映していた。 平和委員会の前の数ヶ月で、シャーマンは次のように書いた。「アーカンソー州とプラット川の間に50人のインディアンが留まることを許可された場合、すべての駅、列車、鉄道労働者を守らなければならない... 3000人の兵士をチェックメイトします。」
遊牧民のインディアンに対するシャーマンの懸念は議会で反響し、そこではメンバーがフロンティア人口を守る民兵に資金を供給するのに週100万ドル以上かかると主張した。 平和条約は、特に部族が留保地に住むことに同意した場合、はるかに安価な代替案のように見えました。 しかし、平和が失敗した場合、法案は、戦争の秘書がインド人を強制的に排除するために最大4, 000人の民間人ボランティアを必要とすると規定した、と歴史家ケリー・オマーンは書いている。
カイオワ族長のサタンタはメディシンロッジ条約の参加者の一人であり、アメリカ先住民は政府当局が提案しているような家や居留地を望んでいないと主張した。 （国立公文書館） 一方、メディシンロッジでは、ミズーリ州上院議員ジョン・ヘンダーソン（インド上院委員会の議長）が率いる政府代表が、さまざまな国のメンバーとの潜在的な条約の条件の交渉を始めました。 大勢の人々、必要な複数の通訳者、そしてキャンプを動き回るジャーナリストの間で、それは混oticとしたプロセスでした。 条約は、290万エーカーの土地をコマンチェスとキオワに提供し、430万エーカーの土地をシャイアンアラパホの保留地に提供しました。 これらの入植地にはどちらも、家や学校の農業や建築のための道具が含まれ、土地は原産地として保証されます。 部族は、存在する限り水牛の個体群の狩猟を続ける許可も与えられました。これは、ほぼ完全な絶滅につながる活動がすでに進行中であったため、長くなることはありませんでした。
ヘンダーソンが提唱した提案-部族が遊牧から農業の座りがちな生活に移行することは、あまり熱意を持って受け入れられませんでした。
「私たちにとってのこの家の建設はすべてナンセンスです。 あなたが私たちのために何かを作って欲しくありません。 私たちは皆死ぬでしょう。 私の国はすでに十分に小さいです。 あなたが私たちの家を建てると、土地は小さくなります。 キオワスのチーフ・サタンタは答えました。
感情は、シャイアンの評議長であるバッファローチップに反響しました。彼は次のように語っています。「あなたは私たちにこれらのプレゼントを渡すことで、私たちのために多大な努力をしていると思います。私たち自身の人生。 あなたは私たちにプレゼントを与え、それから私たちの土地を奪います。 それは戦争を生み出します。 私はすべて言った。」
しかし、部族のメンバーは、変更に対するすべての抵抗のために、10月21日に条約に署名し、その後10月28日に条約に署名しました。ピストルと弾薬—そして彼らの領土のために出発しました。 なぜ部族が黙認したのかは、歴史家がまだ謎を解こうとしているものです。
「[協定の1つの条項]では、成人男性人口の4分の3が同意しない限り、インド人はこれ以上土地を放棄する必要はないと述べています」とキャロウェイ氏は言います。 「それは、これが一度きりの取り決めであったという兆候である、鉄に覆われた保証のように見えたに違いない。 もちろん、そうではなかったことがわかります。」
アンダーソンが示唆するように、部族が法律の手紙への同意に従うことを計画していなかった可能性もあります。 彼らは、アメリカ政府との順応性のある条約がどのようになりがちであるかを十分に認識して、交渉テーブルに彼ら自身の知識をもたらしました。
1867年の評議会の場所であるメディシンロッジクリークに向かう途中の部族で、その後にワゴンと軍人が続きました。 （議会図書館） 言語的にも文化的にも、翻訳で失われる可能性のある避けられない問題もあります。 アメリカインディアン国立博物館の上級展示デベロッパーであるキャロリン・ギルマンにとって、アメリカの代表者は交渉した部族の政治構造を理解していないようでした。
「彼らはインドの部族に、実際には存在しなかった力のシステムを与えた」とギルマンは言う。 「チーフは調停者および評議員、部族を外部のエンティティに代表するかもしれないが、命令を与えたり、他のメンバーの服従を強要する権限を持たない人々と見なされます。」
言い換えれば、さまざまな国の首長が条約文書にマークを付けたかもしれませんが、それは彼らの国のメンバーが条約に従う義務を感じたという意味ではありません。 そして、たとえ彼らが条約に従うことを計画したとしても、その規定の彼らの解釈は、おそらく米国政府が意図したものとはかなり異なっていました。
「20世紀初頭までに、留保生活は南アフリカのアパルトヘイトの故郷での生活に似ていました。人々は移動の自由も宗教の自由もありませんでした。 基本的に彼らの権利はすべて奪われました」とギルマンは言います。 「しかし、1867年、それが起こることを誰も知らなかった。」
最後に、条約に署名するための部族の理由はあまり違いはありませんでした。 この文書は1868年に議会で批准されましたが、参加する部族の成人男性によって批准されることはありませんでした。議会が条約を破る方法を模索するのはそう長くはありませんでした。 1年以内に、条約の支払いは差し控えられ、シャーマン将軍はすべてのインドの狩猟権を防ぐために働いていました。
ミズーリ州のジョン・ヘンダーソン上院議員は、議会和平委員会の議論を主導し、群れが十分に大きいままである限り、インディアンが水牛を狩り続けることを許可することに同意しました。 （議会図書館） 翌年、議員は留保が大きすぎて「区画」と呼ばれる個々の区画に切り詰める必要があると判断しました。1867年のメディシン・ロッジ条約を破棄しようとするこれらの絶え間ない試みは、1903年に画期的なローン・ウルフで頭に浮かびました。ヒッチコック事件。Kiowa国家のメンバーが内務長官に告訴した。 最高裁判所は、議会は合衆国とインディアンの部族との間の条約を破るかまたは書き直す権利があると裁定したが、議員は適切と考え、基本的に彼らの権力の条約を剥奪した。
「アメリカインディアンの歴史におけるメディシンロッジ条約の主要な重要性は、条約が破られた壮大で非倫理的な方法に関連しています」とギルマンは言います。 「 ローンウルフ対ハンコックの判決は、ドレッド・スコットの判決（自由であれ奴隷であれ、アフリカ系アメリカ人は米国市民になれないと述べた）とアメリカインディアンの同等のものでした。」
アンダーソンにとって、メディシンロッジ条約はまた、ジェノサイドから、今日「エスノサイド」と呼ばれる人々の文化の根絶と呼ぶ政策への移行を示しました。 義務的な寄宿学校、言語抑圧、宗教的慣習の禁止の年を迎えました。 しかし、アンダーソン、ギルマン、キャロウェイにとって、この破られた条約などの最も印象的なことは、それらの政策を生き抜いたアメリカインディアンの弾力性です。
キャロウェイ氏によると、それがあまりにも多くの暴力に照らして楽観的な理由の1つです。 「インディアンはなんとか生き残り、インディアンとして生き残ることができます。」
