20世紀初頭、日本の人類学者は北海道の北の島に群がり、先住民のアイヌ民族を研究しました。 研究者は、アイヌの埋葬地を発掘し、アイヌの遺骨のいくつかのセットを海外の学者に出荷した-伝えられるところによると、故人の家族からの許可なし。
今日、アイヌの人々はこれらの略奪された遺物の返還のために激しい戦いに閉じ込められており、支持者は最近彼らの使命において重要な一歩を踏み出しました。 Japan Timesが報告しているように、オーストラリアの博物館は3つのアイヌの頭蓋骨を北海道に送り返すことに同意しています。
オーストラリア駐日大使のリチャード・コートは、北海道アイヌ協会の代表者と協議し、日本の当局者との帰還を交渉しています。 協議が終了すると、オーストラリアは日本以外で愛野遺跡を返す最初の国になります。
朝日新聞の吉垣文子氏によると、北海道のアイヌ協会の副理事長である阿部一志は、「関係者の同意を得て、歴史的および現在の状況を考慮し、苦情を残さないようにこのプロジェクトに慎重に取り組みます」と述べた。
頭蓋骨は現在、キャンベラにあるオーストラリア国立博物館など、さまざまな機関で開催されています。 オーストラリアと日本による調査では、1911年から1936年に人類学者の小金井義清によって遺骨が海外に出荷されたことが示唆されました。これは、アイヌ民族と日本の歴史との関係に対する強い複雑な関心の時代でした。
アイヌ博物館によると、アイヌ文化は北海道や他の隣接地域に約1400年に最初に出現し、おそらく以前のさつもん文化から発展したとのことです。 彼らは自分たちの言語を話し、自然界を尊敬しました。彼らの礼拝の焦点は火の神に集中しました。
15世紀半ばまでに、日本の本土の人々は北海道の南部に影響力を広げ始めました。 次の3世紀にわたって、アイヌは主権を維持することを期待して、日本人との3つの主要な戦いを戦いました。 しかし、アイヌは毎回失われました。
19世紀後半、日本が近代国民国家として設立された後、北海道の外に住んでいるアイヌの人々は、モリス・ローの現代人類学の論文によると、島に移住することを余儀なくされました。クイーンズランド州。 アイヌは、伝統的な狩猟慣行を放棄し、農業を始め、日本の名前を採用することを求められました。 アイヌ博物館によると、1899年に日本政府は北海道アボリジニ保護法を可決しました。これはアイヌ民族が農業を営むのを助けることを目的としています。 しかし、同法はアイヌを「元の原住民」と分類し、それにより同族を同化グループとして合法的に指定した。
この頃、日本の学者は国民の起源に強い関心を持ち始めました。 アイヌは彼らの研究の中心になりました。 ローが説明するように、「[a]中心的な議論は、アイヌ人が新石器時代の縄文人の最も初期の日本人の生活の痕跡であるかどうかでした。」
オーストラリアの施設に3つの頭蓋骨を送ったと伝えられる人類学者の小金井義清は、アイヌ民族が初期の縄文の骨格遺物と特徴を共有していると主張しました。 ローによると、コガネイと彼の同時代人たちは、「人種的に未熟であると考えられていた原始人種としてのアイヌのイメージを構築するのを助けた」。
何十年も経ちましたが、アイヌは日本ではまだ取り残されています。 ジャパンタイムズが指摘しているように、彼らの明確な先住民族としてのアイデンティティは、日本は民族的に同質であるという一般的な信念に直面しています。 日本政府は、2008年まで、アイヌ語を固有の文化と言語を持つネイティブグループとして認識していませんでした。
アイヌに対して犯された過ちを元に戻すことは不可能ですが、先祖の遺物を返還する努力（最近、日本の大学は、1930年代に裁判所が調停した後、発掘された遺物を返還することに同意しました）は前向きな一歩です。
