現在進行中のシリーズでは、ATMがスミソニアン協会の多くのゲストブロガーから時折投稿します：博物館や研究施設でコレクションやアーカイブを管理する歴史家、研究者、科学者。 今日、アメリカインディアン国立博物館のアーキビストでありミュージシャンのマイケル・パーンは、音楽の普遍的な言語について考えています。 9月、Pahnはバイオリンとバイオリンについて書きました。
私はリズムとメロディーが大好きなので、音楽を聴きます。 しかし、音楽は私を他の人々とつなぐので、音楽も大好きです。 他の文化や世界の一部からの音楽は、他の人が美しい、意味のある、または少なくともキャッチーだと思うものの感覚を与えてくれます。
世界中のあらゆる文化が音楽を作ります。 地球上のどこに行っても、畑で収穫しているときも、子供たちを寝かせたり、車で仕事をしているときでも、自分で歌っている人を見つけることができます。 祝うとき、嘆くとき、祈るときに音楽を作ります。 私たちは一瞬の間に思いを表現するために歌を作り、世代から世代へと受け継がれてきた歌を歌います。
マイケル・パーン、写真提供：RA Whiteside / NMAI
音楽は、人間として私たち全員が共有しているものです。 音楽の遍在は、スミソニアンのサウンドレコーディングコレクションが非常に膨大な理由の一部ですが、どのように、どこで掘り下げるべきかを知ることを難しくする可能性もあります。 録音を聞いてから、そのような他の音楽を探しに出かけます。 または、同様の楽器で演奏される音楽。 または、同じ世界の音楽。 または、最初のレコーディングで考えさせられた音楽だけです。 私が意図的にそれらを探し始めた場合、おそらく私が見つけることは決してないだろう新しい音を聞き始めるのに必要なすべてです。
国立自然史博物館の人間研究フィルムアーカイブ内に収容されているジョンマーシャルコレクションは、この機関の大きな宝物の1つです。 ジョンマーシャルは、1950年から50年間にわたり、アフリカ南西部のカラハリ砂漠のJu / 'hoansiの人々を記録しました。その結果は、100万フィート以上の映画の映像と数百時間の録音を含むアーカイブを構成します。 。 彼らの伝統的な半遊牧民の生活様式がますます持続不可能になり、彼らが第三国定住に適応するのに苦労したため、マーシャルはジュ/ホアンシの悲惨な物語をフィルムで捉えました。 2009年、彼の作品はユネスコによって認められ、世界記録の記憶に登録され、その名誉を授与するアメリカで3つしかないコレクションの1つになりました。
音楽は、Ju / 'hoansiの癒しの儀式の中心にあります。この儀式は、病人を癒すためにコミュニティが一緒に歌い、踊るために部族の精神生活の中心的な儀式です。 伝統は今日まで続いていますが、1950年代、マーシャルは映像を記録した最初の人物の1つでした。 女性は歌い、拍手し、時々踊ります。 男性は、複雑なポリリズムを作り出す乾燥から作られた足のガラガラを着て踊ります。 歌そのもの、薬の男性、そして儀式の中心での火は、部族がn / umと呼ぶもの、癒すことができる霊的なエネルギーを含むと信じられています。 このセレモニーとセレモニーの一部として演奏される音楽は、ジュ/ホアンシの精神性の最も重要な表現であり、彼らの文化的アイデンティティに深く染み込んでいます。 Ju / 'hoansiが経験した劇的な変化、たとえば西洋医学へのアクセスなどにも関わらず、なぜこれらの儀式が続けられたのかは明らかです。 また、非常に単純に、音楽を魅了します。
硬化式の音楽には多くのことを考える必要がありますが、私はすぐに乾燥したlegの足のガラガラに感銘を受けました。 彼らは鳴り、美しく見えます。 また、世界中の人々が乾燥したonsからガラガラを作ることも判明しています。 アリゾナのピマ・インディアンとメキシコ北部のヤキ・インディアンはほんの2つの例です。 私のお気に入りの1つは、これらのガラガラやその他のガラガラをフィーチャーしたヤキダンスソングのスミソニアンフォークウェイズの本当にエネルギッシュな録音です。
他のJu / 'hoan音楽を聴くことに興味がありました。ほとんどの人がそうであるように、彼らの音楽には多くの文脈があり、そのすべてが儀式的なものではないからです。 1950年代半ば、Ju / 'hoansiがまだ狩猟採集生活を送っていたとき、彼らの考えはしばしば自然界とその住民に向けられました。 1955年、マーシャルは「レッドパートリッジソング」を歌っている3人の男性を撮影しました。これはおそらく、クリップの小さな弦楽器を演奏する男性による作曲でした。 この楽器は// uashiと呼ばれ、演奏する人は/ Gao // uashiで、尊敬されているヒーラーで名人であり、彼の名前は大体「/ Gao Music」に翻訳されています。
私はこの歌が大好きですが、このクリップのパフォーマンスは奇妙で、分離された品質を持っています。これは、Human Studies Film Archivesの映画アーキビストKarma Foleyによると、当時の原始同期音場録音によるもので、ジェネレーターなど。 「ジョン・マーシャルは、自然に起こるように歌を撮影して記録するのではなく、撮影するシーンを設定する必要がありました」とフォーリーは私に説明しました。 「通常、人々は一緒に座って、誰かが楽器を手に取り、しばらく演奏するかもしれません。 オンラインクリップは、他のグループから分離されたより整理されたシーンを示しています。これは、同期録音装置の大部分と、村のバックグラウンドノイズなしで音楽を録音したいからだと思います。」
この歌について私に飛びついた最初のことは、それがどれほどリラックスしているかということです。 演奏は穏やかで、ハーモニーはカフから完全に外れているように見えます。 「レッドパートリッジソング」のような他の音楽を聞くことに興味がありましたが、カジュアルやインフォーマルなものは見つかりませんでした。 しかし、私が見つけたのは、スマトラ島のメンタワイ島のバット・レカトの人々によって歌われるウライ・トゥルク・ティチレレと呼ばれる美しい歌です。 この歌は、ティティレレの鳥を称賛して歌われていますが、より興味深いことに、複雑な癒しの儀式に関連しています。 1つの共通点を探しましたが、別の共通点が見つかりました！
「レッドパートリッジソング」の牧歌的な平和と、N！aiの歌の生の痛みを対比してください。 これは、N！aiのJu / 'hoansiのコミュニティがTsumkweと呼ばれる政府入植地に住んでいた1978年に記録されました。 半遊牧民から定住生活への移行は、彼らにとって大きな健康への影響があり、結核はツムクウェ中に急速に広がりました。 集落以前には存在していなかった、コミュニティ内での大きな緊張がありました。 昔の生活では、共有は当たり前のことであり、大規模なグループが長期間一緒に暮らすことはめったにありませんでした。 緊張が生じたとき、グループは物事が落ち着くまで単純に離れていきました。 ツンクウェで生活し、政府の支援を受けていることは、貧困とjeを生み出しました。 N！aiは彼女の歌でこのすべてに触れます。それは美しく、悲痛なものです。
N！aiの歌を聞いていると、すぐにBukka Whiteの「Fixin 'to Die Blues」を思いつきました。どちらも驚くほど率直で荒涼としたものです。 病気、特に結核は、20世紀前半にアメリカのカントリーおよびブルース音楽の頻繁な主題でした。 ジミー・ロジャースは病気について頻繁に歌い、最終的に彼を殺した。 「TB Blues」は標準であり、Leadbelly、Pete Seeger、Hazel Dickens、Alice Gerrardによって長年にわたってさまざまなバージョンが演奏されてきました。 悲しいことに、病気や痛みは音楽と同じくらい普遍的です。
ジョン・マーシャルが自分たちの生活を記録した50年ほどの間に、ジュ/ホアンシは先祖代々の狩猟場の多くを失い、居留地のような故郷に追いやられました。 彼らは完全に新しい、落ち着いたライフスタイルを採用しなければなりませんでした。 病気と貧困が部族を荒廃させましたが、彼らは彼らの新しい現実に適応し、彼らの伝統を保存するのを助ける保護区と社会制度を作りました。 ヨーロッパの開拓者が伝統的なライフスタイルの多くを完全に置き換えたため、Ju / 'hoansiは多くの点で200年の間にネイティブアメリカンが経験したことを50年で経験しました。 そして、ネイティブアメリカンや世界中の人々と同様に、音楽はJu / 'hoansiを過去に結び付け、現在と未来についての不安や喜びを表現する手段を提供しています。
私の人生はJu / 'hoansiよりも私の人生とは異なる人々を想像するのは難しいです。Ju/' hoansiは、Yaqui、Pima、Bar Rerekatの人生が非常に異なっています。 それでも、彼らの音楽を聞いて、それが彼らにとって何を意味するかを学ぶことで、音楽が私にとって何を意味するかを振り返りながら、私は彼ら全員とのつながりを感じます。
