プリマスロックに上陸したイギリス人開拓者とそれらに会ったネイティブアメリカンの両方にとって、彼らの最初の会議はまったく新しいサウンドスケープをもたらしました。 しかし、時間の経過とともに、特に入植者や先住民族にとって非常に重要であった宗教的伝統が変化または消滅したため、それらの音の多くは失われました。 それで、ワシントンDCの聴衆が今月初めにイギリスの入植者とニューイングランドの先住民のワンパノアグの人々の両方の神聖な音を聞くために集まったとき、それはさらに有意義でした。
「祖先の目覚め：植民地時代のアメリカの失われた神聖な音の回復」は、普通の生活史プログラムではありませんでした。 マサチューセッツ州プリマスのプリモスプランテーションの教育者が実施したこのプログラムは、スミソニアンのアメリカの宗教構想の一環として開発されました。
祈りと教会の鐘の呼びかけが世界中の都市生活の一部であるように、アメリカの先住民と入植者の宗教生活には独自の独特の音がありました。 「先祖の目覚め」は、それらの音がどのようなものだったかを探りました。 綿密な歴史的研究の助けを借りて、プログラムの背後にあるチームは、1620年にメイフラワーが現在のマサチューセッツに到着した後、礼拝の伝統がどのように聞こえるかを再構築しました。
そのサウンドスケープは、21世紀のリスナーにはなじみのないものです。 この地域はイギリスの入植者にとっては新しいものでしたが、現在のマサチューセッツおよびロードアイランドで10万人を超えていたワンパノアグにとってはそうではありませんでした。 巡礼者は、到着したときにワンパノアグの人々の伝統的な歌と踊りを聞き、順番に、ワンパノアグは英国国教会、ピューリタン、分離主義のスタイルで礼拝する巡礼者を聞いたでしょう。
実証するために、このプログラムは、英国国教会の合唱ハーモニーから、音楽よりもテキストに重点を置いたピューリタンと分離主義者の飾り気のない唱まで、3つのスタイルすべてで礼拝音楽を取り上げました。 「[分離主義者]にとって、音楽は崇拝の女中だけでした」と、プリモスプランテーションの副ディレクターであり、「Waking the Ancestors」プログラムリーダーであるリチャードピカリングはSmithsonian.comに語ります。 参加者は、異なるスタイルとピリオドアクセントで歌われる詩multipleの複数のバージョンを聞きました。これは、多くの人が入植者の同質グループと考えるものの中で起こった精神的な亀裂と変化を説明する試みです。
これらの宗教の変化は先住民にも反映されていました。 ジョン・エリオットのようなピューリタンの宣教師が宗教的信念に基づいて先住民を町に組織し始めると、ワンパノアグ崇拝の音が変わりました。
「（清教徒は）自分の信念が信念であると確信していた」とピカリングは言う。 「ある人（ワンパノアグの人々）はクリスチャンになり、一部の人は古代の信仰を持ちます。 一部の人々との両方の非常に奇妙なブレンドがあります。 複雑さを把握し始めることさえできないと思います。」
プリウスプランテーションのイースタンウッドランズの解釈と研究を指揮するダリウスクームスは、「過去数世紀で多くのことを経験しました」と語っています。 「キリスト教がやって来て、それがネイティブの人々として私たちに与えられたものでした。 流れに沿って進み、それを受け入れなければなりませんでした。」
クームスは、先住民の目を通して17世紀の生活を紹介するプランテーションのワンパノアグホームサイトを監督しています。プリモスプランテーションの他の地域とは異なり、ロールプレイヤーではなくワンパノアグや他の先住民がスタッフを配置しています。 彼はこのプログラムに先住民の視点と伝統を貸し出し、それは過去の世代を目覚めさせるために設計された伝統的なストンプダンスで頂点に達しました。
入植者の到来は、ヨーロッパ人との遭遇後に一連の流行病に襲われ、英国の入植者との戦争で虐殺され、その言語はほぼ完全に消滅したワンパノアグの人々の悲劇と密接に関連しています。 しかし皮肉なことに、植民地化の間に先住民の精神的伝統を危険にさらしたまさにその力のいくつかは、21世紀にワンパノアグ語を復活させるのを助けました。
1992年、ワンパノアグネーションのマシュピー族に属するジェシーリトルドーベアードは、先祖が彼女に理解できない言語を話すように見える夢を見始めました。 1830年代以降ほとんど使用されていなかったWôpanâakを持ち帰ることを余儀なくされたベアードとマサチューセッツ工科大学の研究者は、宣教師ジョンエリオットの珍しい本を使用して言語を再構築しました。 エリオットは、地域の先住民を改宗させるために「アメリカインディアンの使徒」というあだ名を付けられ、いわゆる「インディアンバイブル」、ジェームズ王聖書の翻訳を現地の言語に翻訳しました。先住民は彼らを改宗させるために、しかし彼の本はワンパノアグが彼らの過去の伝統にさらに深く結びつくのを助けました。
ウォパナックは、今日、ウォパナック言語再生プロジェクトの助けを借りて子供や先住民に教えられていますが、ワンパノアグの人々によって激しく守られており、公に話されることはめったにありません。 ダリウスの妻であるトゥーディクームスは、言語そのものを尊重するために録音されたのではない瞬間にその言語で話しました。 「それは信じられないほど強力でした」とピカリングは言います。 クームスは同意する。 「多くの人は、言語は単なるオブジェクトであると考えています。 そんなことはできません。言語を取り戻すのに1世紀かかりました。」
ピカリングにとって、このプログラムの課題の一部は、植民地時代とネイティブアメリカンの初期の相互作用の複雑さと痛みを描写する必要性でした。 「私たちは常に損失と苦痛を認めます」と彼は言います。 「私たちは常に人的コストについて話しますが、永続性に重点を置いています。 あなたの中にネイティブの人々がいますが、長い間、ネイティブの人々は、たとえ目に見えてもまったく見えませんでした。」
クリムスは、プリモスプランテーションの他の通訳とは異なり、彼のネイティブパーソンとしてのアイデンティティは、一日の終わりに脱ぐことができる衣装や役割ではないと付け加えています。 「5時に停止して9時にオンにするジョブとは異なります。 その歴史的な負担には個人的な負担も伴います。彼は、現代の聴衆がほぼ400年前の音を想像するのを助けるので、彼自身の祖先を連れて行く責任があると言います。
