ジェームスアールフレイザーがバッファローニッケルを設計しました。 シカゴのミシガンアベニューブリッジにある彼の彫刻、 The DiscoverersとThe Pioneersで育ちました。 End of the Trailは、その遍在性によって損なわれることのない作品です。
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これは、チャーリーラッセルの作品のように疲れた馬の上に落ちて死んでいるように見える疲れ果てたインド人で、動きのない不動の媒体の不均衡を体現しています。構造的堅牢性の要件。 トレイルの終わり 、静止状態で、何らかの形で動きの停止をキャプチャします。 彼の最も有名なイメージである水牛、またはインディアンの頭、ニッケルもそうです。
ここでは、静けさは動物と人間の両方に不可欠な要素のようです。 それぞれが不動というよりも予備を呼び起こし、それぞれは動いていませんが、激しく生きています。
これら2つ、インディアンとバッファロー（より正確にはバイソンとして知られています）は、私たちの国の自己理解、または神話のある側面を具体的に具体化しています。 この理解の神話を呼ぶことは、それが虚偽であると言うことではなく、むしろ、証明不可能な基盤の真実を詩的に表現することです。 この神話の真理は、無限に示唆的でありながら、さらに合理的な削減ができないため、たとえば愛の真理に耐えられます。
平野の歴史家であり小説家であるマリ・サンドズは、バッファローをインディアンの「最高の交友」と呼びました。今日のアメリカ人は、その原始遊牧民の生き残った生き物に魅了されています。 または、おそらく、私たちのそのような空想によって言ってください。
この遊牧民のファンタジーでは、左翼は手つかずの自然の中で自然との親和性を見ています。 秩序のある精神的な社会構造の中での権利、自由、自立。 これらの2つの詩的な見方は、アメリカの政治とアメリカの胸の中で、常に対立しています。 インド人と水牛は1つの神話を作ります。左と右が組み合わさったものの、硬貨の両面が永続的な静止状態にあります。
これはエデンの園のf話です。左は物語の始まりを指し、すべては平和であり、その結論への権利であり、私たちの避けられない人間性は私たちを不安で不安定な世界に非難します。
アメリカ人庭園の完成度は、ヨーロッパ人の出現によって悲劇的に打ち砕かれたと言う人もいます。 しかし、彼らの子孫はコインと神話を作りましたが、ネイティブアメリカンはそうでなければ水牛を狩りながら従事していました。 バッファローは、法律や妥協（各州の「州の鳥」など）ではなく、暗黙の合意によって、事実上の国家シンボルとして採用されています。 私たちの立法者は、その想定された美徳のために白頭を選出しました。 これらは簡単にカタログ化されるため、忘れられています。 しかし、実際に選択したシンボルは、神聖な選択ではなく神話的な選択です。 これは、簡単に縮小できないアイデアを暗示しています。
平原のインディアンの中には、栄養源である水牛が毎春、地球内の住居から生まれたと信じている人もいました。
インディアンは、精神的な必需品に対する不注意が、グレート・スピリットにこの贈り物を差し控えさせると信じていました。 したがって、バッファローは、彼らにとって非常に宗教的なシンボルでした。 私たちの現代の水牛の熟考には、常に懐かしさと後悔が伴います。 これは、決して恥ずかしさを感じさせないということです。つまり、それはまだ宗教的なシンボルであるということです。
脚本家、脚本家、監督、エッセイストであるデビッドマメットは、彼の演劇「グレンガリーグレンロス」でピューリッツァー賞を受賞しました 。 彼の最新のプロジェクト、アルパチーノ主演のレコードプロデューサーフィルスペクターの伝記は、3月にHBOで初演されました。
