世界が何百年も前に姿を消したと考えるとき、どのようにして生きた、繁栄した遺産を祝うのでしょうか？ それは、スミソニアン国立アメリカインディアン博物館とスミソニアンラテン系センターが共同制作した新しい展覧会である「タイノ：カリブ海のネイティブヘリテージとアイデンティティ」が尋ねる質問の1つです。 ニューヨーク市にある博物館のジョージ・グスタフ・ヘイ・センターで見ると、ショーはカリブの先住民（タイノ族）の遺産と、キューバのアラワク語を話す人々に由来するこの先住民族の文化、ジャマイカ、プエルトリコ、ハイチ、ドミニカ共和国は、絶滅しているという誤った信念にもかかわらず、忍耐強く影響力を伸ばしてきました。
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それは長い不和に直面した生存の物語です。 1492年のクリストファーコロンブスから始まったヨーロッパ人のカリブ海への到着は、先住民の農業生活に外国の病気、奴隷化、征服、混乱をもたらしました。 この接触の瞬間は壊滅的なものであり、先住民の90パーセントが失われました。
しかし、この破壊は展覧会の刺激的な出来事ですが、焦点を当てているのは生き残った10パーセントの人々です。 スミソニアンラティーノセンターの展示およびパブリックプログラムディレクターであるキュレーターのラナルドウッダマンによると、このショーはスペイン語を話すカリブ海、大アンティル諸島および米国本土の先住民の「生きている遺産」に関するものです。 彼は、このショーは、生き残った10パーセントが伝統をどのように維持し、適応させたか、そして活動主義とタイノのアイデンティティが現在のタイノ運動にどのように発展したかについて深く掘り下げていると言います。 連合タイノ人民連合は、先住民問題に関する国連常設フォーラムの積極的な参加者です。
「過去20年間、多くのカリブ海の人々は、「この運動はどこから来たのか？ 歴史の本は私に反対を教えてくれます。」とはいえ、ネイティブである人は誰でも家族の物語とつながりを持っています」 「これは複雑な話です。なぜなら、多くの点で、私たちは生存や絶滅のような歴史を再構築しているからです。 今日、多くのタイノ族は、先住民だけでなくアフリカ人やヨーロッパ人の民族的に混血した子孫です。
展示では、サバイバル戦術がどのようにネイティブ知識の表面化と伝承を含んでいたかを探ります。 顕著な例の1つは、ショーが「ネイティブサバイバルキット」と呼んでいるものです。 ボヒオとして知られる伝統的な家。 そしてconuco 、伝統的な庭のプロット。 1900年代初頭、これらの伝統的な慣行は、限られた資金でキューバ、ドミニカ、プエルトリコの農村コミュニティが独自の家を建て、独自の食料を生産できるように支援しました。
今日のタイノのほとんどは、バラコア、キューバ、スペインの元兵士の先住民族の女性が率いるバリエントス家のこの1919年の写真で示唆されているように、混合遺産です。 （NMAI、マークレイモンドハリントン、1919年） 別の例は、 ユカまたはキャッサバ粉から作られたフラットブレッドであるカサベです。 特定の種類のユッカは有毒かもしれませんが、適切に準備すれば腐らない（スペイン人によって作られた小麦パンがすぐに悪くなるカリブ海の暑さの貴重な特性）。 カサベの準備方法を理解し、抽出した毒を使用して魚を捕まえる方法を理解することで、生と死の違いを意味しました。
タイノという用語は1800年代初頭に使用され始め、その意味は時間とともに変化しました。 今日、それは幅広い歴史的経験とアイデンティティを結びつける用語として先住民の人々に受け入れられています。 「これは、現時点で多くのインドの祖先、先住民の祖先を結びつける全体的な用語です」とウッダマンは言います。
ヒスパニオラ島（現在のドミニカ共和国とハイチ）のカベサデマコリックスは、西暦800年から1500年までのもので、おそらく死後に尊敬された先住民族の指導者を表しています。 （NMAI、ドミニカ共和国、サンペドロ・デ・マコリス州。1941年にAEトッドから購入した石。） この共通のアイデンティティの感覚とそれを保存または祝うための努力は、1970年代から顕著になりました。ウッダマンが言うように、全国のグループは「この遺産を強調し、異なるアジェンダと目的を強調する」ことを目指していました。 ピッツバーグでは、スピリチュアリティとヒーリングに焦点を当てたケイニーインディアンスピリチュアルサークルが1982年に設立されました。ニューヨークのトライステートエリアでは、1991年にアラワクマウンテンシンガーズが結成され、その間パウワウサーキットで活躍しました。 より最近では、Ya'Ya 'Guaili Araのyukayeke 、または村は、ブロンクスで形成され、そのメンバーのネイティブの遺産を保存、回復、共有することに専念しました。 各コミュニティはタイノ文化のさまざまな分野に焦点を当てていましたが、同時に多くの共通点がありました。
これらの取り組みには、環境および公共政策の取り組みだけでなく、古代の言語の伝統を再構築したり、馴染みのある言葉（ハリケーン、ハンモック、タバコなどの用語はタイノーに帰属している）のタイノのルーツを探る言語研究も含まれます。
この女性（おそらくLuisa Gainsa）と子供はキューバのBaracoa近くのネイティブコミュニティの出身であり、そのメンバーは今日、研究者と協力して彼らの歴史と文化を記録しています。 （NMAI、マークレイモンドハリントン、1919年） 展示会では、DNA検査の人気がどのようにこれらすべてに適合するかについて触れます。 「この遺伝物質が非常に広まっているため、植民地時代に長く生き延びた先住民の集団が多かったことを示しています」とウッダマンは言います。 しかし彼は、個人が祖先の正確な割合を決定しようとする方法としてDNA検査を使用することを思いとどまらせ、「それはアイデンティティではない」と付け加えています。
展覧会は何世紀にもわたるタイノ族の忍耐に焦点を当てていますが、植民地化の前に文化を定義するのに役立つ先祖のオブジェクトとアーティファクトも紹介します。 アーティファクトの20近くは、ヨーロッパからの連絡の前に、西暦800年から1500年までのものです。 プエルトリコ、ドミニカ共和国、キューバのアイテムが展示されています。たとえば、セミス（石、木、または綿のアーティファクト）、政治指導者のために作られた木製の椅子、人の顔が刻まれた貝殻。
奴隷化、抵抗、精神性は、カリブ海全域のアフリカと先住民の文化と生活を結びつけました。 このプリントは、1500年代初期のヒスパニオラ（現在のドミニカ共和国とハイチ）の砂糖農園を描いています。 （ブラウン大学のジョン・カーター・ブラウン図書館の礼儀。） この展覧会の起源は2008年に始まり、研究者たちはスミソニアンのコレクションの中にあるタイノの遺物の小さな群れを発見したのです。
「ここには、コロンバスを超えて現在に至る非常に興味深い展示のコンポーネントがあると考えました」とウッダマンは言います。 「可能な限り最も強力でタイムリーで関連性の高い展示を作成する方法について、合意に達するには時間がかかりました。」
ホセ・バレイロとホルヘ・エステベスの寄稿によりラナルド・ウッダマンがキュレーションした「タイノ：カリブ海の固有の遺産とアイデンティティ」は、ニューヨーク市のアメリカインディアンの国立博物館ジョージ・グスタフ・アイ・センター、ワン・ボウリング・グリーンの下にあります。マンハッタンから2019年10月まで。9月8日土曜日、博物館では「タイノ：運動との対話のシンポジウム」を10時から5時30分まで開催しています。
