ローマカトリック教徒がどのように「アメリカ人になった」かの物語は非常に有名です。 19世紀に始まったカトリック教徒は、プロテスタントがアメリカが意図しているすべてのことに対して非合法であり、それとさえ矛盾すると考えていた、恐れられ軽deされた移民集団でした。 アメリカの暴徒はカトリックの修道院と教会を燃やしました。 20世紀初頭までに、反カトリックのKu Klux Klanがramp延していました。
しかし、これは第二次世界大戦後に変化しました。 兵役、教育の成果、経済の進歩、および郊外化が組み合わさって、カトリック教徒を他のアメリカ人と事実上（または少なくとも統計的に）区別できなくなりました。 カトリックは「主流」になりました。カトリックアメリカ化の頂点は、1960年のジョンフィッツジェラルドケネディ大統領の選挙で象徴的に到着しました。2015年までに、教皇フランシスが議会の前で話すよう招待されたとき、そのメンバーの3分の1がカトリックでした。
しかし、この人気のある物語には問題があります。それは、ヨーロッパのカトリック移民の子供と孫にのみ適用されるからです。 2番目の話は、彼らの黒い共宗教主義者を巻き込みます。彼らは異なる道を歩んだだけでなく、この人気のある物語に挑戦しました。 「アメリカ人になる」カトリック教徒の実話には、自分の教会内で、そして国内で受け入れられる運動を始めた黒人カトリック教徒が含まれていなければなりません。 その過程で、彼らは、黒とカトリックの両方を意味するものを変えながら、白人の覇権における米国カトリック教会の共犯に対する実質的かつ持続的な批判を生み出した。
この物語は、50年前、1968年4月4日、マーティンルーサーキングジュニアがメンフィスで暗殺されたときに始まります。 キングの殺害の余波で、100以上の都市が都市の蜂起で噴火しました。 4月5日、圧倒的に白人のカトリック警察のカトリック白人市長であるリチャードJ.デイリー市長は、シカゴの警察に放火犯を「殺害」し、略奪者を「殺害」することを許可しました。
ちょうど2週間後の4月16日、イリノイ州ロックフォード出身の黒人司祭であるハーマンポーター神父が、デトロイトでの黒人カトリック聖職者コーカスの最初の集会を招集しました。 58人の黒人司祭が少なくとも1人の兄弟と女性の宗教（または「姉妹」）とともに集まり、全国の黒カトリック運動を開始したという声明を起草しました。 挑発的な冒頭の言葉は、「主に白人の人種差別制度である米国のカトリック教会は、主に白人社会に取り組んでおり、間違いなくその社会の一部です。」
司祭たちは、アメリカの教会が白人至上主義に加担していると非難した。 彼らは、黒人が黒人コミュニティのカトリック制度の支配権を与えられることを要求した。 そして、おそらく最も驚くべきこととして、彼らは「正当な自己防衛と正当な戦争を正当化するのと同じ原則が、白人の暴力に対する黒人の反応を表す暴力に適用されなければならない」と主張した。
彼らは、黒人カトリック教徒が黒人コミュニティでカトリック教会を率いる時であると彼らは言った。 「現在の慣行を即座に、効果的かつ完全に覆すことによって、その階級や制度内、そして彼女が所属する社会においてあらゆる形態の人種差別を拒否し、非難しない限り、彼女は黒人コミュニティで受け入れられなくなる」
同じ年の後半に、シスター・マーティン・デ・ポレス・グレイは、黒人の姉妹たちに黒人の解放に関与するように挑戦する全国黒人姉妹会議を開催しました。 姉妹の発言は、司祭の発言と同じくらい急進的でした。 彼らは「私たちの社会と教会内に見られる人種差別」を非難し、「あらゆる場所のすべての男性の自由に対して断固として邪悪で不道徳であり、特にアメリカの黒人を破壊する」と宣言した。姉妹たちは「絶え間なく働くことを誓った」 「[黒人民]のポジティブな自己イメージ」を促進し、「社会的、政治的、および経済的な黒人力の達成を目的としたコミュニティ行動」を促進することによる、「黒人の解放のため」。 1969年、すぐに訴訟に続き、1970年までに、これらの同盟組織は、ワシントンDCに拠点を置く黒人カトリック教徒の全国事務所の公式承認を得るために、米国カトリック司教の国家組織に十分な圧力をかけました。
これらの黒人カトリック組織は新しいものでしたが、アメリカ大陸の黒人カトリック教徒の存在はそうではありませんでした。 アメリカ大陸にカトリック教徒がいる限り、アメリカ大陸にはアフリカ系のカトリック教徒がいます。 アメリカの黒人カトリック教徒の先駆的な歴史家であるキプリアン・デイビスは、北海岸南部のアルヴァ・ヌニェス・カベサ・デ・ヴァカの不運なオデッセイの4人の生存者のうち、キリスト教名のエステバンまたはエステバニコ（ステファン）を持つモロッコの奴隷を特定しました1536年のアメリカ。コンゴのカトリック教徒は、イギリス植民地に連れて来られた最初の奴隷にされた人々の一人でした。 歴史家は、1739年にサウスカロライナ植民地の主人たちに対して立ち上がったのは、コンゴのカトリックの奴隷であると主張しており、宴会の日に、イギリス植民地で蜂起した最大の奴隷であるストノ反乱として現在知られているものを立ち上げました聖母マリアの降誕を称える。
言い換えれば、大西洋を渡ったすべてのカトリック教徒が白人であったわけではありません。 また、アフリカ人やアフリカ系アメリカ人は、福音主義的およびプロテスタント的な方法でキリスト教徒になりたがっていました。 半球の観点から、アメリカ大陸の黒人キリスト教は、アメリカ大陸のカトリックが非白人の過半数であり続けているように、カトリックの過半数であり続けていることを覚えておくと役立ちます。
しかし、20世紀はアメリカの黒人カトリック教徒の人口に2つの重要な発展をもたらしました。 最初は「グレート・マイグレーションズ」として知られるアフリカ系アメリカ人の農村南部から都市北西部への大規模な移動でした。黒人移民がシカゴやデトロイトなどのカトリック大都市圏に移動すると、一部の白人カトリック教徒は彼らがしたことを公然と抵抗しました彼らは「彼らの芝生」の侵略である。彼らは黒人家族を家の購入から除外するために人種的契約を結成し、そうすることができた家族を脅迫し、嫌がらせし、攻撃した。 多くの白人カトリック教徒は、都心の小教区を残して郊外に移動するという長い間、困難なプロセスを始めました。
しかし、非常に少数の白人の司祭と姉妹は、代わりに、黒人移民の回心にコミットしました。 これらの白いカトリックの宣教師は、黒人の親を子供たちをカトリックの学校に登録するように勧めました。 彼らがそうするとき、黒人家族は、当時のカトリック文化を定義した儀式、祈り、習慣に紹介されました。 彼らは世界で想像し、経験し、動く新しい方法を学びました。
これらの偏狭な学校での出会いの結果、何万人ものアフリカ系アメリカ人がカトリックになり、米国カトリックの風景を変えました。
たとえば、シカゴでは、1900年に市の黒カトリックコミュニティの数百人が1つの教区の地下で集会しました。1975年までに、シカゴは、国内で2番目に大きな黒カトリックの人口である80, 000人の黒カトリックの家でした。 1970年には、ニューカレドニアやボルチモアよりも多くの黒人カトリック信者がシカゴに住んでいました。これは、黒人カトリックルイジアナとメリーランドの何世紀にもわたる歴史を考えると驚くべき事実です。
全国的に、黒人カトリックの人口は1940年から1975年の間に30万人未満から100万人近くにまで増加しましたが、その重心は南部の沿岸から北部の産業に移りました。
この成長は、20世紀の黒カトリックの2番目の重大な出来事を引き起こしました。 北部の都市部で急成長しているこれらの黒人カトリック共同体は、1960年代のブラックパワーの台頭の証人でした。 マルコムXは、1965年2月にハーレムで暗殺される数か月前の1964年にアフリカ系アメリカ人統一組織を設立しました。1966年、ヒューイニュートンとボビーシールは、カリフォルニア州オークランドでブラックパンサー自衛隊を設立しました。 ストークリー・カーマイケルとチャールズ・ハミルトンは、 ブラック・パワー：解放の政治を 1967年に出版しました。彼らは、アフリカ系アメリカ人を「内部植民地」の人々として特徴づけ、彼らの自己決定を求めました。
ブラックパワー運動は、最終的に彼らの教会を「白人の人種差別制度」であると非難した黒人カトリック教徒に影響を与えました。第2バチカン公会議は、1962年から1965年に集まった世界中の教会指導者が、カトリック礼拝だけでなく、カトリック教徒が現代世界に従事する方法にも大きな変化がありました。
ブラックカトリック運動は一度に多くのものでした。 それは、特定のコミュニティの状況で戦った、制度的教会における自己決定のための一連の政治闘争でした。 そのようなコミュニティの1つはシカゴであり、黒人カトリックの活動家がフレッド・ハンプトンのブラックパンサー党の章と同盟を結んだ。この組織は警察の残虐行為に対する自衛と抑圧された人々の自決を提供するために設立された革命組織であり、ジェシージャクソン牧師のブレッドバスケット作戦、マーティンルーサーキングジュニアのサザンクリスチャンリーダーシップ会議から生まれた、アフリカ系アメリカ人のための経済的正義を専門とする組織。
黒人カトリック運動はまた、ミュージシャン、神学者、地元の会衆がアフリカ系アメリカ人とアフロ・ディアスポラの宗教的慣行をカトリック礼拝に統合したことにより、前例のない典礼の革新を促しました。 1970年代には、ゴスペル音楽やジャズ音楽、西アフリカの太鼓やダンス、黒人のプロテスタントの説教スタイルがすべてカトリックミサに進出したため、黒のカトリック礼拝スタイルの実験が盛んに行われました。
黒人のカトリック活動家学者の世代が、カトリックである白い方法がカトリックである正しい方法であるという暗黙の、しかし常に存在する仮定に挑戦したとき、運動は激しい知的貢献をしました。 オハイオ州デイトン出身のマリアニスト兄弟であるジョセフ・M・デイビス兄弟は、黒カトリック国立事務所の最初の事務局長を務め、黒カトリックに関しては「宣教師の精神」を持っていると主張しました。歴史的に、彼らの黒人共宗教者を教会の本格的なメンバーとしてではなく、特別なケアを必要とする外国人として扱っていました。 ジェイミー・フェルプス姉妹、エイドリアン・ドミニカ共和国の姉妹であり、最初の全国黒人姉妹会議に出席した神学者は、ヨーロッパのカトリックの慣習が黒人文化が決してできない方法で「本当の」カトリシズムに代わると仮定された方法を反映しました。
有名な典礼学者であるクラレンス・リバーズ神父は、この点に関して拡大し、黒人文化は明らかに「劣等、二等、良くても上品な礼拝では容認できない」と主張した。またはユダヤ人、奴隷または自由; […]実際のところ、米国のローマカトリック教会はこれまでも現在も根本的に白人です。」
ブラックカトリック運動は、1984年に米国の10人の黒人司教が米国の黒人カトリック共同体に「年齢が来た」と宣言したときに頂点に達しました。10年以上の活動、学問、闘争の後、ついに可能になりました黒人カトリック教徒にとって、彼らの言葉では、「真の黒人」と「真のカトリック教徒」の両方である。
黒人カトリック教徒と黒人カトリック運動の歴史は、1960年代半ばまでにカトリック教徒が主流のアメリカ人になるという人気のある物語に排他的に焦点を当てることを終わらせるべきです。 実際、「主流」や「アメリカ人」などの用語は本当の意味を覆い隠し、ラテンアメリカ、アフリカ、アジア、ネイティブアメリカンのカトリック系アメリカ人のホストも含む、より複雑な物語を無邪気にします。 さらに、教会はアメリカ大陸の先住民を「征服」し「文明化」しようとしたカトリックの宣教師の結果をまだ十分に考慮していない。 そして、労働と販売がカトリックの制度を持続可能にした家族のカトリックの奴隷化に直面し始めたばかりです。
さらに言えば、カトリック教徒が主流のアメリカ人になる物語は、ジェームズ・ボールドウィンの有名なフレーズで「チケットの代価を払う」程度まで、ヨーロッパのカトリック移民の子供や孫がどのようにアメリカ人になったかを認識できません白。 そのすべてが黒人カトリック教徒の物語をさらに重要にしている。 それは、私たちがカトリックとアメリカの両方であることの本当の意味を再考することを強制します。
