タイノ族を歴史に戻す| スミソニアンスミソニアン - 記事、スミソニアン、キュレーターのコーナー、歴史、考古学、旅行、ニューヨーク

1492年以降、カリブ海の先住民の話題に実際に取り組んだ展示はありません。先住民の人々は、彼らの物質文化の永続的な要素に代表され、植民地時代以前の博物館に収容されています。これらの先住民族の生存と現代的な活力を強調する展覧会を組み立てることは、恐ろしい仕事です。しかし、そのようなものは、ニューヨーク市にあるスミソニアン国立アメリカインディアン国立博物館、グスタフ・アイ・センターの準備中の「タイノ：カリブ海の先住民遺産とアイデンティティ」です。

タイノ運動

2018年にスペイン語を話すカリブ海の先住民の遺産だけでなく、タイノ運動についての展覧会を開くとは思いませんでした。レガシーはハックルを発生させません。これは口当たりの良いトピックであり、植民地化後の大アンティル諸島でのネイティブアメリカンの生存（この文脈ではインディオ ）は不可能であったという公式の物語を傷つけません。

一方で、 mestizaje （時間の経過に伴う遺伝的および文化的混合）、開拓および復活によるネイティブサバイバルの宣言であるTaíno運動は、展示開発者および取り組むキュレーターとしての私にとって恐ろしいトピックでした。

1970年代に登場したこの運動には、スペイン語を話すカリブ海の先住民の子孫と、タイノというラベルの下で団結したアメリカのディアスポラが関与しています。参加者はさまざまなグループに編成され、異なるがしばしば重複する社会的アジェンダおよびイデオロギーによって通知されます。彼らは、パウワウやスピリチュアルリトリートなどの対面イベントやFacebookなどのオンラインプラットフォームで情報を交換します。彼らはまた、先住民のアイデンティティに関する現代のタイノスの主張に異議を唱える一部の学者によって敵対的な精査の対象となっているナンセンスなコミュニティでもあります。

時間の経過とともに、この運動の内外の一部の人々の感性や歴史的枠組みと衝突するこのトピックの繊細さにもかかわらず、先住民の遺産を理解するための情報は、大衆、特にラテン系の観客にとって空腹であることに気付きました。

1919年、キューバのバラコア近郊で生まれた女性（おそらくルイサ・ゲインサ）と子供。キューバ東部のネイティブコミュニティの物語は、研究者がネイティブの人々の生存と適応を文書化する歴史的記録と考古学的データを明らかにするにつれて、ますます明らかになっています。（マークレイモンドハリントンによる写真）

この1892年の肖像は、ジャマイカの先住民族の子孫であると自認した男性の肖像です。スミソニアンのカリブ海の先住民族プロジェクト（展示会の前身）の研究者が島のアラワク語を話す人々の子孫であると特定した現代のジャマイカの家族と話をした、ペドロブラフスの近くで撮影されました。（国立人類学アーカイブ、SI）

カリブ海の先住民は、1550年を過ぎても歴史的な存在感をほとんど持ちません。その点までに、ほとんどの物語は、特にアフリカの奴隷労働者の増加と比較して、彼らが存在しなくなるほど先住民の数が少ないと考えています。田舎と奥地を文書化した紙のアーカイブは存在しません。

ネイティブプレゼンスが存続するのは、人気の記憶、家族の歴史、民話、地域の伝承のレパートリーとアーカイブであり、カリブの宗教的伝統の生きた精神としてです。

キューバ、ドミニカ共和国、プエルトリコのような一見文化的に同質な地域でさえ、カリブ海について覚えておくべきことの1つは、その大きさにもかかわらずこの地域には多くの多様性が含まれていることです。この多様性は、時間の経過に伴う文化の変化と交流のあらゆるプロセスにおける複雑なプロセスであるクレオリゼーション、および微小地域の違いによって複雑になります。

島の植民地経済、労働慣行、定住パターンは変化し、時間とともに変化しました。スペインの支配と存在は、ジェノサイドの力のなかで現実であり、支配を維持し、効果的に落ち着き、搾取する能力の象徴でもありました。一例として、イスパニョーラ（今日のハイチとドミニカ共和国）では、島の衰退している先住民族がおそらくすべての国勢調査で数えられていた期間に、1556年に海岸で4つの先住民族の村が発見されました。

生き残り1492

1492年以降のこの地域の先住民、アイデンティティ、文化の生存は、過度の結婚を伴わない経済統合、植民地秩序からの孤立（「グリッドから外れる」）、および結婚などの重複する形態の社会的ポジショニングを通じて理解できるかもしれません。

キューバの東側では、学者は記録や考古学の証拠を地元の植民地経済に隠されたまたは統合された先住民とその周辺でますます見つけており、牧場や陶器作りなどの職業を保持しています。

奴隷制度から逃れたアフリカ人と先住民によって形成されたあずき色のコミュニティは、植民地当局から意図的に隔離されました。ネイティブアメリカンの先祖の記憶は、ジャマイカのマルーンコミュニティで生き残っている中で、今も生き続けています。同様に、植民地時代の初期の暴力、伝染病、および奴隷化の間に、南アメリカの大アンティル諸島から小アンティル諸島およびアラワカン語圏に先住民が移動した証拠があります。

結婚とは、丁寧に言うと、先住民、アフリカ人、ヨーロッパ人の間の遺伝的および文化的交流を指します。相互結婚の結果、混合性（ mestizaje ）は伝統的に、文化的なインド性への道の終わりと考えられています。

チカーノ運動の様相とは異なり、タイノ運動はまったく逆のことを言います。混血、 インディオの子孫はこの遺産を取り戻し、再建する権利があり、精神的および文化的全体性の感覚に不可欠です。

ドミニカ共和国とプエルトリコのアーカイブで先住民の証拠を見つけるには、深刻な学術的調査が必要です。サンファンデラマグアナのようなドミニカ共和国の地域には、尊敬される首長のアナカオナ（1503年にスペインの征服者によって絞首刑にされた）の呼び出しのような精神的な次元を持つ多層の先史が含まれています。

ドミニカまたはプエルトリコのいくつかの町や地域は、特定の先住民コミュニティ（エンリキージョの信奉者やモナ島の先住民など）の再定住に関連していますが、タイノ運動の参加者の家族の物語のほとんどは、田舎にインディオのアイデンティティを位置づけています。これらの記述はしばしば、主に彼らが食物、住宅材料、および家庭用品の製造のために周囲の森林から農業または収集したものに依存している幾分孤立した家族の家屋について記述します。

洞窟や川の岩に彫られた顔やその他のデザインは、カリブ海全域で一般的であり、この地域の先住民の遺産との明確なつながりを提供しています。（写真：アーネスト・アモロス）

ドミニカ共和国とプエルトリコでは、先住民族コミュニティまたは家族グループのテキスト文書を見つけることは困難です。先祖の種族をインド/ Oとして示す教会や民事記録を含むタイノ系図学者の発見が増えているにもかかわらず、これは依然として家族グループのさらなるマッピングを必要とし、地元の歴史と相関する新たな調査分野です。

キューバ東部では、研究者がスペイン植民地社会における先住民の生存の証拠を明らかにし提示することにますます成功している一方で、この歴史のどれだけがアーカイブ研究や考古学研究によって本当に回復できるのだろうかと思う。その多くがドキュメントの領域外で展開されました。大アンティル諸島が、1530年代までにメキシコ、ペルー、および本土の他の場所の鉱物豊かな土地に移住したスペイン人開拓者の大部分によって島に「置き去りにされた」混血のために社会的に提供されたものしか想像できません。。次の200年で、スペイン当局は人種差別化された支配と労働力の搾取から逃れた島とその人々の後背地を無視しました。豚や牛などの新しい形態のタンパク質は、原住民、奴隷にされたアフリカ人、ヨーロッパの追放者のような逃げる人々が退却する遠隔の奥地で生存率が向上しました。

残念ながら、これは歴史上重要な時期であり、私たちの興味をそそる詳細はほとんどありません。唯一の例外は、植民地社会に統合されていた先住民の農民と狩猟者の庭と植物の知識を説明している英国のジャマイカに関する医師のハンス・スローン博士の1725年の記述です。彼が説明した先住民は

大アンティル諸島で奴隷にされ、再定住したカリブ海の近隣地域の先住民も彼らは祖先であり、タイノの物語の一部です。

展示のフレーミング

タイノ運動の数、複雑さ、一般の人々の存在が大きくなるにつれて、現代の運動に対処せずにカリブの考古学の別の展示会を行うことは不利に思えました。

この現代的な経験は、地域とアメリカ大陸全体のまさに起源の物語に到達します。運動以外の多くの人は、さまざまな感情でそれを観察しています。この地域の伝統的な歴史により、この運動は不可能に思えますが、すべての家族は数世代前の家族にインド/ Oを持っているようです。

さらに、カリブ海全体の遺産はいくつかのレベルで争われています。一部の人々は、現代のタイノの感覚を受け入れることは、アフリカの先祖の国民文化や個人的アイデンティティーへの貢献を減らすことを恐れています。

それは本当に争われている遺産であり、まだ多くのラテン系の人種/民族の祖先（つまり私たちのほとんど）は、植民地化の暴力を和らげる努力の一環として彼らの祖先文化に興味を持っています。多様な参加者の経験と理解を尊重し、すべての訪問者が現在の祖先の意味と先住民の知識の関連性を再考するためのスペースを作成する方法でTaíno運動をコンテキスト化することは、この展示の中心的な焦点になりました。

展示会の制限は何ですか？私たちは、主にボトムアップから現れるタイノ運動を文脈化し、 カンペシーノ 、または田舎のネイティブ・メスティーゾの経験と意識に根ざした先住民のアイデンティティに対する主張を表しています。しかし、展覧会には、カリブの知識人や機関による国家建設プロジェクトでのネイティブの遺産の使用と、象徴的なインディアン（植民地の不正と反植民地の抵抗の象徴、または国家の象徴）の影響を調べるためのスペースがほとんどありませんタイノ運動の参加者の世界観と政治的課題。

私たちは、タイノ運動の成長を促進する重要な力としての精神性の力を過小評価している可能性があります。参加者の多くにとって、タイノ運動は、無視された先祖、自然界の力、超自然的な存在または先祖の神々と再会し、敬意を払う精神的に価値のある機会を提供します。ネイティブスピリッツを扱うカリブの人々にとって、ネイティブ祖先とスピリットガイドはアドバイスと警告を提供し、問題の治癒や解決に不可欠な場合があります。タイノ運動内で成長している鎖は、キリスト教化の前にアラワク語を話す人々の宗教を再構築しようとしています。

このスピリチュアルな再建プロジェクトでは、カリブ海のタイノ族に関連する歴史的および現代の先住民の歴史的テキストと比較民族学的研究を学びます。また、夢や自然との出会いによる啓示も含まれます。これは、ほとんどの学者が分析するのが難しい、 別の知る方法と呼ばれる現象です。展覧会は、民族性と歴史の精神的な側面、および現在の祖先の精神的な重みをどのように効果的に伝えることができますか？

最後に、展覧会の最初の計画は、スペイン語圏の大アンティル諸島を、ジャマイカ、ハイチ、小アンティル諸島などのカリブ海の他の地域やガリフナの人口が多い中米の海岸のような地域と会話させる地理的範囲を伴いました重要かつ異なる先住民の遺産について。ギャラリーの規模と、わかりやすいストーリーを伝えたいという願望のために、地理的および文化的な範囲を狭める必要がありました。

しかし、この展覧会は、現代のタイノ運動の扱いにおいて画期的です。第一に、その出発点は大アンティル諸島の先住民族の生存であり、この地域のタイノ族の子孫の間で先住民族の遺伝子、文化、知識、アイデンティティの永続的な（不変ではないが）存在を実証しています。第二に、タイノ運動の参加者によって明確にされた先住民族、遺産、アイデンティティの概念を尊重し、対話します。また、スペインのカリブ海の歴史的アーカイブに存在するギャップと特権を指摘しています。ほとんどのカリブ海の人々は1950年より前に農村で生活していましたが、保存されたアーカイブや物質文化が不足していることが多い田舎の社会史は、20世紀の（断続的な）研究の領域になります。それまでのこの地域の歴史は、主に初期の征服と開拓、海賊攻撃、スペイン艦隊の移動、要塞建設、教会の活動の説明です。

最後に、そしておそらく最も重要なこととして、この展覧会は、初期植民地時代の栗色のコミュニティから地域の異なる精神的伝統の現代のヒーラーまで、アフリカと先住民の遺産と関係をより明確にするメスチザジェのより歴史的に正確な理解を提供します。

アメリカの人種、歴史、アイデンティティの交差点に根ざしたプロジェクトに参加できたことは、非常に幸運だと感じています。それは、祖先、複数のアイデンティティ、および遺産とフレーミングの歴史をめぐる普遍的な困quに関連する民族政治の問題に埋め込まれています。「タイノ：カリブ海の先住民の遺産とアイデンティティ」は、カリブ海のアイデンティティの構築における先住民の遺産、および地域の多様な人々の生存、歴史、精神性、文化における先住民の役割と知識を理解するための新しいパラダイムを作成します。

この記事のバージョンは、当初、アメリカインディアン国立博物館の雑誌の2017年冬号に掲載されました。