このアーティストのアーカイバルディスカバリーによるハイテクアートのきっかけ

カナダのニューファンドランド州出身の先住民アーティストであるジョーダン・ベネットは、1年ほど前に次の作品を考えていました。 コンピューター上で、彼はスミソニアン協会のオンラインコレクションデータベースを開き、「ミクマク」という言葉（自分の国の名前）と「ニューファンドランド」を入力しました。スミソニアン国立アメリカインディアン博物館による。 彼らは、ベネット自身から数時間離れた地域で、1930年代に人類学者によって撃たれました。

彼がそれらに目を通したとき、被験者の一人の姓が突然彼の目を引きました：ジョー「アミテ」ジェドレ。

「友人のジョン・ニコラス・ジェドドアに連絡しました」とベネットは思い出します。「彼は「あれは私の偉大な大叔父だ」と言った」

興味をそそられたベネットは写真を再訪し、ニューヨーク市のアメリカインディアン博物館のジョージ・グスタフ・アイ・センターで開催された新しい展覧会「トランスフォーマー：光と音のネイティブ・アート」で現在展示されている9つのアートワークの1つにつながりました。

ベネットはジェドドア一家と座って、一緒にサーモン釣りに行く準備をしているアミテジェドドアを示す写真がどこで撮られたかを正確に把握しました。 Bennettと彼の友人のJohn Nicholas Jeddoreは、それぞれの場所でオーディオを録音しました。ほとんどが屋外の音で、時々犬のbarえ声や通り過ぎる人がいました。 それから、数ヶ月の試聴と微調整を経て、ベネットは、ミクマクのコミュニティメンバーの言葉とともに、録音を多層デジタルサウンドスケープに織り込みました。

「 Aosamia'jij—Too Much Too Little」と呼ばれるアートワークでは、この技術的に洗練されたサウンドトラックが、伝統的なミクマクのかご細工のメッシュの後ろから現れています。 ベネットが「ハイブリッドバスケットスピーカー」と呼ぶものは、それ自体がプロジェクトでした。 芸術家は、2週間ノバスコシアで、いとこの祖母と大叔母と一緒に、分割灰バスケット織りを学びました。 彼はスピーカーを構築し、編みバスケットで前部を覆い、スイートグラスでそれらをトリミングしました。これはミクマクバスケットの古典的な装飾仕上げであるだけでなく、ミクマクにとって医学と精神の両方にとって重要ですこれらの詳細で、彼は、「あなたはあなた自身のより深い部分を追加している」と言います。完成した仕事は、彼が言います、「私自身の学習、私自身の理解と一緒に、「Jeddoresの家族史」ミクマクの伝統の。」

1931年に写真を撮った人類学者は、おそらく「これは死にゆく文化だ」と考えていたと、アーティストは言います。 「アミテの記憶に戻って、私たちがまだこの仕事をしていることを彼に伝えたかったのです」-伝統的なサーモン釣りとかご織り。 彼は、「スミソニアンが持っていたものとニューファンドランドで持っているものの間のギャップを埋めたいと思いました。」

ベネットのかご細工は伝統的なものかもしれませんが、「トランスフォーマー」の他の作品の多くは、土着の工芸品の痕跡がほとんどありません。 代わりに、ショーのすべての作品をつなぐスレッドは、アーティストが「現代のメディア内で土着の物語を伝えるために働いている」ということです。展覧会の共同キュレーターでレヴィーナ大学の視覚芸術の准教授であるデビッド・ガルノーは言います。サスカチュワンで 光や音、あるいはその両方を取り入れた作品は、デジタルポートレートやビデオからサウンドインスタレーションまで多岐にわたります。 これらは電気で駆動されますが、従来のネイティブコンテンツを反映しています。

ある意味では、現代のメディアと先住民の伝統との間のこのバランスについて新しいことは何もありません。 「トランスフォーマー」の共同キュレーターであるキャスリーン・アッシュ・ミルビーは、数百年前に輸入されたヨーロッパのガラスビーズであろうと、20世紀の映画やビデオであろうと、「ネイティブアーティストは常に利用可能な技術を取り入れてきました」と語り、特にカナダでは、政府の資金がアート、テクノロジー、特に先住民のアーティストをサポートしているため、ネイティブアーティストもデジタルメディアを採用しています。 （展覧会の10人のアーティストのうち6人はカナダ出身です。両方のキュレーターは、そこでの資金がより強力であると考えています。ガルノーは、「アメリカでこのように働いているアーティストはもっと少ない」と言います。）

ショーの作品を選ぶ際に、彼らはテクノロジーを「非常に審美的な方向」に持っている、つまり歴史を語ったり、ステレオタイプと戦ったりするのではなく、色と形を強調するアーティストを探しました。

偶然にもそうでもなく、これらのアーティストは「作品の伝統を実際に使っていた」同じアーティストであることが判明し、後に付け加えます。「ネイティブの伝統的な伝統表現は、形とデザインに視覚的に結びついているはずです。 「この関係が続くことは驚くことではありません。」

ニコラス・ガラニンのビデオ「 津平出シュガクトゥタン」（私たちの世話に残っているこの知恵の容器を再び開きます）では、1と2 、ネイティブと非ネイティブのダンサーが役割を切り替え、ペルー系アメリカ人がゆったりした腰をします-トリンギットの伝統的な歌に即興でホップし、トリンギットのダンサーが現代の電子音楽に合わせて伝統的なダンスを演奏します。 Stephen FosterのRaven Brings the Lightでは 、古い北西海岸の物語が、記録された森の音とテントの壁の光と影の中で、斜めに語られています。

Jon CorbettのFour Generationsの場合、ピクセル自体に伝統が埋め込まれている場合があります。 この一連の家族の肖像画は、ビーズがスクリーン上に螺旋状に配置されたデジタル画像で構成されており、ビーズが魅惑的なリズムで加減されるにつれて顔がゆっくりと現れたり消えたりします。 コンピューター画面上のピクセルは通常グリッドに配置されますが、ガルノーは、長方形のグリッドは19世紀にネイティブの入植地を解体したヨーロッパの測量士のツールとして圧倒的な歴史を持っていると言います。 その代わり、アーティストはビーズをらせん状に配置しました。これは、土着文化ではより意味のある形です。 Garneau氏によると、この作業はネイティブのビーズワークに似ていますが、「スクリーンであるグリッドをすり抜ける」という斬新な方法を見つけています。

マリアンヌ・ニコルソンの「大惨事の前兆」は、21世紀の非常に多くの脅威に取り組んでいます。 彼女のホームコミュニティであるBC州キングカムインレットは、2010年に壊滅的な川の洪水に見舞われました。「コミュニティ全体がヘリコプターで避難しました」と彼女は言います。 「私たちは何千年もそこにいましたが、その前例はありませんでした。」彼女は、洪水は気候変動と相まって川の流れを変えた1世紀にわたる商業伐採の結果であったと考えています。川に餌を与えて溶かします。 彼女のインスタレーションでは、ニコルソンは伝統的な北西海岸の曲がった箱のスタイルでガラスの箱の中に動く光を置き​​、それが影のようにギャラリーの壁を洪水のように照らします。

箱のサイズと形状、貝の象眼細工、側面の人物像において、この作品は北西海岸の先住民の視覚的伝統を強く引き出しています。 しかし、その言及は、資本主義と気候変動の危険性についての芸術家の考えを含むために、外側にも渦巻いています。 ニコルソンは、ウォール街近くのマンハッタン南部にある博物館の場所に触発されたと言います。 箱の一端で、彼女はマンハッタンのオランダの購入と「入植者が先住民と作った土地とのお金の交換」を描写します。そして彼女の作品が引き起こす上昇する洪水は、同様にそれであると彼女は言います。 2012年にハリケーンサンディの後に博物館の近隣に浸水しました。

作品には、他の多くの先住民文化にとって重要であるが自分のものではない動物であるカメのイメージも含まれています。 「私はそれを開放したかったので、この土地の特定の場所だけでなく、北米全体に特定のものでした」と彼女は言います。 「長期的に土地をどのようにケアするかという点で、先住民の教育」がより広い文化に取り上げられることを期待しています。 他の人が解雇しなければ解決策があります。」

「トランスフォーマー」の他のアーティストと同様に、ニコルソンは古くからのアイデアを伝える新しい方法を緊急に探しています。 ガルノーが言うように、「先住民族の芸術家はこのジレンマに直面します。彼らはクイリングやビーズのような伝統的なメディアで厳密に仕事をすることによって、彼らの芸術の伝統的な人になるでしょうか？」 「彼らは現代人ですが、現代アートを作っているわけではありません。」

「アーティストの中には、間にスペースを見つけようとしている人もいます」と彼は言います。

「 Transformer：Native Art in Light and Sound」は、ニューヨーク市の2019年1月6日まで、ジョージ・グスタフ・ヘイ・センターのアメリカインディアン国立博物館で展示されています。