岸秀子が小さな女の子だったとき、彼女の両親はワシントンの肥沃なヤキマ渓谷を耕作しました。そこでは日本人の移民が早くも1890年代に定住しました。 1936年1月の彼女の誕生の時点で、ハイドはアメリカの他の多くの農家と同様にアメリカの農家として定着していました。 彼らはメロン、タマネギ、ジャガイモを育てましたが、それは世代を超えて受け継がれた努力と伝統によって支えられました。
それから人生は劇的に変わりました。 日本による真珠湾攻撃の余波で、フランクリン・D・ルーズベルト大統領は1942年2月19日に大統領令9066に署名し、日系人の110, 000人以上のアメリカ人の収監を許可した。 ハイドは農場を失い、すぐに自宅から800マイル離れたワイオミング州北西部のハートマウンテン戦争リロケーションセンターに着きました。
信仰は、キャンプ生活で見られる数少ない定数の1つでした。 ハートマウンテンに投獄された人々の3分の2のように、皮は仏教徒でした。 若い秀子は、仏教教会と呼ばれるその場しのぎの建物で宗教教育の授業に出席し、そこでは彼女が日本語と英語で賛美歌を歌いました。 ヒデと他のキャンプの子供たち、つまり米国生まれの自然の市民によって建てられた有刺鉄線のフェンスの後ろで、今日、宗教が不正義と闘うために使われた方法の感動的な思い出となる言葉を引用しました。
平和への道はどこにありますか
地上での争いと憎しみはどこで終わるのでしょうか？
疲れた魂、その深い平和
仏ddの聖法にあります。
そして、私たちが見つけることができるように祈らなければなりません
チェーンを破ってバインドする強さは？
それぞれがレースを走らなければならない
そして、祈りによって自由が得られるのではありません。
戦争の後、秀良子のハートマウンテン仏教教会のガサの本は何十年もの間トランクに隠されたままでした。 それを再発見した後、彼女はそれを将来の世代と共有すべきだと知っていました。 アメリカの歴史におけるこの期間の生存者の記憶を集める努力の一環としてスミソニアンのキュレーターに語ったように、「第二次世界大戦の投獄中に日系アメリカ人に何が起こったかについて人々を教育すること、特にその宗教を示すことは重要です」英語と日本語で教えを共有することができました。」
この心を打つアーティファクトは、キャンプでの宗教生活の即興の性質に関する重要な裏話を明らかにします。これは、1940年代の乱流のほとんど忘れられていた側面を強調するように言われるかもしれない何千もの物語の1つです。アメリカ人。 スミソニアン国立アメリカ歴史博物館のコレクションには、廃材で作られた仏壇、戦争に行く日系アメリカ人兵士を保護するために与えられた千ステッチのベルト、キャンプ運動チームの若者男性仏教協会のユニフォームなどがあります。宗教的アイデンティティが投獄の経験に通じていることを引用した。
秀良は、仏教教会と呼ばれるその場しのぎの建物で宗教教育のクラスに参加しました。そこでは彼女は日本語と英語の両方で賛美歌を歌いました。 （提供：喜美秀子氏） 学者ダンカン・リュウケン・ウィリアムズの新著 『 アメリカの経典：第二次世界大戦における信仰と自由の物語 』は、これらのオブジェクトの重要な新しいコンテキストと、それらが属するはるかに大きな歴史を提供し、初めて宗教の重要性を探ります、特に仏教は、ハートマウンテンと戦争移住局によって監督されている他の9つのキャンプに投獄された日系人の間で。
「人種のプリズムを通して戦時中の収監を見ることが一般的になった一方で、宗教が完全にアメリカ人と見なされるかどうかの評価において宗教が果たした役割、そして実際、以前のアジア移民の法的排除の理論的根拠ウィリアムズは次のように書いています。 「彼らの人種的指定と出身国は、日系アメリカ人が白人に陥ることを不可能にしました。 しかし、それらの大部分は仏教徒でもありました。 。 。 。 彼らの宗教的信仰のアジア起源は、アメリカでの彼らの場所がキリスト教国家の概念によって容易に捕らえられないことを意味していました。
この概念は、米国はキリスト教の多数派の単なる国ではなく、何らかの形で本質的にキリスト教徒であるという国家であり、いわゆるいわゆる疑惑の広範な疑いから、米国の歴史を通じて宗教的偏見の多くの瞬間の背景として機能しました19世紀後半の「異教徒のチニー」、20世紀初頭の「ヒンドゥーの危険」に対する悲惨な警告、21世紀のramp延するイスラム恐怖症。 日本との戦争が宣言される前でさえ、仏教徒は同様の不信に遭遇しました。
南カリフォルニア大学の伊藤真宗日本宗教文化センターの所長であるウィリアムズは、聖職者であり、ハーバードの訓練を受けた宗教史家でもあります。 彼は17年間、日系アメリカ人の収監の物語を収集してきました。これまで翻訳されていなかった日記や日本語の手紙、キャンプのニュースレターや宗教団体からのプログラム、そしてすぐに失われるであろう声をとらえた大規模な新しい口述の歴史を引き継いでいます。 このような情報源がよく提供する親密な見解は、「物語を裏から語ることを許可し、これらの仏教徒の信仰が喪失、不確実性の時に彼らに目的と意味を与えた方法を理解することを可能にする。脱臼、世界での彼らの場所への深い質問。」
しかし、そのすべての前に、彼らの信仰に対する外部の認識が来るべき経験を形作りました。
ウィリアムズは、「宗教の違いは不審性の乗数として機能し、日系アメリカ人が永久に外国の潜在的に危険なもの以外のものとして認識されることをさらに困難にしている」と書いている。
ハートマウンテンの仏教教会の祭壇での日系人の輪番関西出原。 （ジョージアンドフランクC.平原コレクション、ワシントン州立大学図書館のMASC） これは一般的な偏見の問題だけでなく、公式の方針でもありました。 1940年、米国と日本の間の対立の可能性が高まり、FBIは、米国の土壌に住んでいる日本との潜在的な協力者を特定するための拘留拘禁リストを作成しました。 ABCスケールで個人の想定リスクを指定する分類システムを使用して、FBIは仏教の僧estに最大の疑いに値する者としてA-1指定を割り当てました。 神道の司祭も同様に分類されましたが、日本の祖国とその皇帝に明確に結び付けられた伝統の実践者として、アメリカでは比較的少数しか見つかりませんでした。 日系アメリカ人コミュニティの大部分と結びついて、仏教の僧priははるかに多くの監視の標的になりました。
「危険な敵のエイリアン」とみなされ、沿岸州およびハワイ中の仏教寺院の指導者は、戦争の初期に逮捕されました。これは、大規模な収監の前触れです。 たとえば、千崎N源牧師は、戦争が始まった65歳でした。 彼はHideファミリーに加わり、1942年8月から1945年11月の間にハートマウンテンに14, 000人近くが投獄された前に、彼はカリフォルニアで40年間過ごしました。
ウィリアムズが本を開いた仙崎の詩の中で、自称「ホームレスの僧k」は、ロサンゼルスで禅を教える時間を「すべての顔で/世界のあらゆる部分から瞑想する」と述べています。セキュリティは彼の運命を変えませんでした。 彼の宗教的コミットメント、およびそれらが暗示する世界的なつながりは、彼を法律の観点から危険なものにしました。
しかし、国の歴史におけるこの暗い瞬間での仏教の役割は、日系アメリカ人が見られるかもしれない違いの追加のカテゴリーを単に提供することではありませんでした。 キャンプの宗教は、どこでもそうであるのと同じ多面的な目的を果たしました。 多くの人にとって、公共の場で、またはprivate屈な家族兵舎で個人的に行われようと、宗教的慣習の継続は、立ち退きと監禁の混ofの中の正常の島でした。
アーカンソー州のジェロームリロケーションセンターで使用され、製材廃材で作られた仏仏仏教の祭壇は、現在、国立アメリカ歴史博物館のコレクションに含まれています。 （NMAH） 
アリゾナ州ポストンの強制収容所で、この手作りの仏壇、または仏教の本殿は、第二次世界大戦中にそこで開催された日系アメリカ人に慰めを与えました（NMAH） 仏教徒は、彼らの限られた個人空間の一部を、仏壇として知られる自家製の祭壇に捧げることが知られており 、儀式の供物を作り続けることができます。 追加の精査の緊張にもかかわらず、仏教の僧estは不可能な状況に住んでいる人々に助言し、しばしば自由を再び見ない人々のために葬儀を司会するように求められました。 ハイドのような家族のために、バイリンガルの日曜学校のクラスは、子供たちが非アメリカ人として多くのキャンプ管理者によって落胆させられた言語と信仰に接続し続ける機会を提供しました。
おそらく最も重要なのは、瞑想の利点や生まれ変わりの教義などの仏教の教えであり、すべての人間の生涯をより高い存在の平面に軍隊的に前進する機会と見なし、投獄の影響を受けた人に理にかなった枠組みを提供した彼らの経験、そして忍耐へのgo。
ルイジアナ州のキャンプ・リヴィングストンに投獄されたある司祭は、「この長期にわたる抑留生活は、数年または数か月にわたる仏教の修行の機会として、天国と仏ddから提供されたと考えました。」 「私は、警備員のサーチライトを仏ddの神聖な光として見てきました。」
楽観的ではなく、おそらくキャンプ内で非常に多くの人々が感じている絶望をより代表している女性は、ロサンゼルス郊外の競馬場にある一時拘置所に収容されていた女性は日記に書いた。 それは仏の意志に反するでしょう。 私が人間として困難な出産を与えられた限り、私の人生を消すために自分の手を使うことは大きな罪になるでしょう。」
アメリカの経典：第二次世界大戦における信仰と自由の物語
ダンカンリュウケンウィリアムズは、この先駆的な記述で、彼らが家を奪われてキャンプに投獄されたとしても、日系仏教徒が、私たちの国の歴史の中で最も刺激的な宗教の自由の防衛の1つを立ち上げ、彼らが両方とも仏教徒であり得ると主張したことを明らかにしますそしてアメリカ人。
購入ウィリアムズは、同様に伝統的な信条を小説や挑戦的な状況に適用しようとした数万人の日系仏教徒が掛け合わせた結果、信仰そのものの変容、「アメリカ型仏教の誕生」であったと示唆します。ある意味では、この古代の信仰の新しい適応は、それによって脅かされていると感じた同じ宗教的多数派への適応でした。 宗派が密集している国で、他の多くの人々の中で単に一つの宗派としてそれ自体を提示する努力において、以前は北米仏教宣教団と呼ばれていた組織は、ユタのトパーズ戦争移住センターの範囲内で最初にアメリカの仏教教会として知られるようになりました。 しかし、そのような適応は、キリスト教の期待にあまりにも一致しているように見えますが、仏教は他の信仰と同様にアメリカのアイデンティティの中心であり得るという新たな主張をさらに促進しました。
アメリカの経典が関係しているように、第二次世界大戦中のアメリカの仏教の話は、投獄された人々の家族だけに興味があるべきではありません。 代わりに、それはすべてのアメリカ人が学ぶかもしれないアメリカについての焼け付くような有益な物語です。
「約束の地」から「丘の上の都市」までのユダヤ人およびキリスト教の宗教的隠phorが、国民の自己理解と結びついたように、仏教も、一度に有用で詩的な国家の精神の見方を提供するかもしれませんそして真実。
「仏Theは、アイデンティティは恒久的でもなければ、他のアイデンティティの現実から切り離されるものでもないことを教えた」とウィリアムズは書いている。 「この有利な点から、アメリカは常に動的に進化している国です。世界の多くの隅々からの移住によって絶えず変化し、その構成と性格を持ち、その約束は、単一または至上主義的な人種の主張ではなく、宗教的アイデンティティですが、すべての人を豊かにする複雑な人々、文化、宗教の相互に関連した現実を認識しています。」
このようなアメリカの過去と現在の解釈は、歴史が関係する最も理解しにくい教訓、つまりそれを追体験しない知恵を提供するのに役立つかもしれません。
国立アメリカ歴史博物館は、2月19日午後6時30分から8時の記念日を記念し、ダンカンリュウケンウィリアムズによる講演、受賞歴のあるシンガーソングライターの岸橋によるパフォーマンス、スミソニアンのキュレーターとの会話を行います。日系アメリカ人の投獄中の記憶、信仰、音楽。 博物館の展示「悪を正す：日系アメリカ人と第二次世界大戦」は、2019年3月5日まで開催されます。
