アメリカの宗教的寛容の真の歴史| 歴史| スミソニアン - 記事、心の存在、歴史、私たちの歴史

昨年8月、ニューヨーク市のグラウンドゼロメモリアルの近くに計画されているイスラムセンターをめぐる論争に歩み寄り、オバマ大統領は次のように宣言しました。そして、宗教の自由に対する私たちのコミットメントは揺るぎないものでなければなりません。この国では、すべての信仰を持つ人々が歓迎され、彼らの政府によって別様に扱われないという原則は、私たちが誰であるかに不可欠です。」そうすることで、彼は政治家と説教者が以上のために称賛したビジョンに敬意を表しました2世紀-アメリカは歴史的に宗教的寛容の場所でした。グラウンドゼロからわずか数ブロックの場所で就任宣誓を行った直後に、ジョージワシントンが表明した感情でした。

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しかし、そうですか？

私たちのほとんどが学校で学んだ童話のバージョンでは、巡礼者は1620年に宗教の自由を求めてメイフラワー号に乗ってアメリカに来ました。同じ理由で、ピューリタンもすぐに続きました。これらの宗教的反体制派が輝かしい「丘の上の都市」に到着して以来、ジョン・ウィンスロップ知事がそれを呼んだように、世界中の何百万人も同じことをし、誰もが自由である歓迎のるつぼを見つけたアメリカに来ました自分の信仰を実践する。

問題は、このきちんとした物語がアメリカの神話であることです。アメリカの過去における宗教の本当の物語は、ほとんどの市民の本や高校の教科書が紙に書かれていたり、脇に寄せられていたりする、しばしばぎこちなく、しばしば恥ずかしい、時には血まみれの物語です。そして、最近のアメリカの宗教の自由の理想についての会話の多くは、この心地よいタブローにリップサービスを払ってきました。

ヨーロッパ人がアメリカの海岸に最初に到着したときから、宗教はしばしばudge棒であり、外国人、「異端者」、「不信者」（すでにここにいる「異教徒」の原住民を含む）を差別、抑圧、さらには殺すために使用されてきました。さらに、初期世代のアメリカ人の大半がクリスチャンであったことは事実ですが、プロテスタントのさまざまな宗派間、さらにプロテスタントとカトリックの間の激しい戦いは、アメリカが「クリスチャン」であるという広く認識されている概念に避けられない矛盾を示しています国家。」

最初に、少し見落とされていた歴史：将来の米国でのヨーロッパ人との最初の出会いは、1564年にフォートキャロライン（フロリダ州ジャクソンビルの近く）にユグノー（フランスのプロテスタント）植民地が設立されたことです。 メイフラワー号が出航する半世紀以上前、フランスの巡礼者は宗教の自由を求めてアメリカにやって来ました。

スペイン人には他のアイデアがありました。 1565年に、彼らはセントオーガスティンに前方基地を設立し、キャロライン砦の植民地を一掃した。スペインの司令官、ペドロ・メネンデス・デ・アビレスは、スペイン王フィリップ2世に「彼がこれらの管区でいやらしいルーテル教義を散らしていたので、[フォート・キャロライン]で見つけたものをすべて絞った」と書いた。難破したフランス艦隊の生存者がフロリダのビーチで洗い流され、彼らはマタンザスと呼ばれるスペイン川のほとりに殺されました。言い換えれば、アメリカでのヨーロッパのクリスチャンとの最初の出会いは血浴で終わりました。

1600年代初頭にニューイングランドに巡礼者とピューリタンが大々的に到着したことは、これらの宗教的反対者がイギリスで経験した迫害への反応でした。しかし、マサチューセッツ湾植民地のピューリタンの先祖は、対立する宗教的見解に対する容認の容認をしませんでした。彼らの「丘の上の都市」は、宗教的、政治的に異議を唱えない神権政治でした。

ピューリタンのコミュニティ内で最も有名な反体制派であるロジャー・ウィリアムズとアン・ハッチンソンは、神学と政策に関する意見の不一致により追放された。ピューリタンボストンの初期の時代から、カトリック教徒（「教皇」）は嫌悪感があり、他の非ピューリタンと一緒に植民地から禁止されました。 1659年から1661年の間にボストンで4人のクエーカーが絞首刑にされた。

植民地時代を通じて、カトリック教徒、特にフランスとスペインのカトリック教徒に対するアングロアメリカの反感は顕著であり、コットンマザーなどの有名な聖職者の説教や財産や投票の問題でカトリック教徒を差別する法律にしばしば反映されました。 1774年のケベック法により、ジョージ3世がカナダのフランスカトリック教徒にオリーブの枝を広げた後、反カトリックの感情はアメリカの革命的なムードにさえ貢献しました。

1775年にジョージワシントンがベネディクトアーノルドを派遣し、フランス系カナダ人によるアメリカ革命への支持を訴えるミッションで、アーノルドが彼らの宗教を邪魔しないよう警告しました。「慎重、政策、真のキリスト教精神」ワシントンは、「彼らをerrors辱することなく、彼らの誤りを思いやりをもって見つめるよう導くだろう」と助言した。（アーノルドがアメリカの大義を裏切った後、彼はアメリカのカトリックフランスとの同盟を公に引用した。そうする彼の理由。）

新しく独立したアメリカでは、宗教に関する州法の狂ったキルトがありました。マサチューセッツ州では、キリスト教徒のみが公職に就くことを許可されており、カトリック教徒は教皇の権威を放棄した後にのみそうすることを許可されていました。 1777年、ニューヨーク州の憲法はカトリック教徒を公職に追放した（そして1806年まで禁止した）。メリーランドでは、カトリック教徒は完全な公民権を持っていましたが、ユダヤ人はそうではありませんでした。デラウェア州は、三位一体の信念を肯定することを要求しました。マサチューセッツ州やサウスカロライナ州を含むいくつかの州には、公式の州支援の教会がありました。

1779年、バージニア州知事として、トーマス・ジェファーソンは、州内のすべての宗教（無宗教の人々を含む）の市民の法的平等を保証する法案を起草しました。その頃、ジェファーソンは次のように書いています。「しかし、隣人が神を20人も神もいないと言っても怪我はしません。しかし、ジェファーソンの計画は、パトリック（「私に自由を与える」または「死を与える」）までは前進しませんでした。ヘンリーは1784年に「キリスト教の教師に対する州の支援を求める法案を提出しました」。」

将来のジェームズ・マディソン大統領が違反に踏み込んだ。「宗教的評価に対する記念と抗議」と題された慎重に議論されたエッセイで、間もなく憲法の父になった父親は、国家がキリスト教の指導を支持するビジネスを持っていなかった理由を雄弁に述べた。約2, 000人のバージニア人が署名したマディソンの議論は、アメリカの政治哲学の基本的な部分となりました。スーザンジャコビーが書いたように、「アメリカの歴史の学生にはアメリカの歴史と憲法Freethinkersでは、アメリカの世俗主義の彼女の優れた歴史。

マディソンの15のポイントの中には、「当時のすべての人の宗教は、すべての人の信念と良心に委ねられなければならない」という彼の宣言がありました。この権利は、その性質上、譲渡不可能な権利です。」

マディソンはまた、いかなる宗教の信者も理解すべきだと主張しました。つまり、政府による宗教の制裁は、本質的に宗教に対する脅威であるということです。「他のすべての宗教を排除してキリスト教を確立できる同じ権威が、他のすべての宗派を排除して、キリスト教徒の特定の宗派を同じように簡単に確立できるだろう」と彼は書いた。彼の故郷バージニアで逮捕されたバプテストの牧師の記憶から。

クリスチャンとして、マディソンは、キリスト教が彼らの助けではなく、世俗的な力からの迫害に直面して広がったことにも注目しました。キリスト教は、「この世界の力への依存を否認する...なぜなら、この宗教は、人間の法の支援なしでだけでなく、あらゆる反対にもかかわらず、存在し、栄えたことが知られているからです」と主張した。

マディソンは、抗議者または反政府勢力の避難所としてのアメリカの考えを認識し、ヘンリーの提案は、「すべての国と宗教の迫害と抑圧者に亡命を提供する寛大な政策からの離脱であり、私たちの国に光沢を約束した」とも主張しました」

長い議論の末、パトリック・ヘンリーの法案は敗北し、野党は支持者12対1を圧倒した。代わりに、バージニア州議会は、教会と州の分離のためのジェファーソンの計画を取り上げた。 1786年、ジェファーソンの原案を多少修正した「宗教の自由を確立するためのバージニア法」が法律になりました。この行為は、ジェファーソンが宣言を書き、バージニア大学を設立したことに加えて、彼の墓石に含まれた3つの成果の1つです。法案が可決された後、ジェファーソンは「ユダヤ人、異邦人、キリスト教徒、マホメタン人、ヒンドゥー教徒、そしてヒンドゥー教徒の保護のマントル内で、法律は理解すべきだ」と誇らしげに書いた。すべての宗派の異教徒。」

マディソンは、1787年にフィラデルフィアの憲法条約に行ったときにジェファーソンの土地法になりたいと考えていました。そして、その年のフィラデルフィアで枠組みが定められたように、米国憲法は、連邦選挙および選任された役人は、この憲法を支持する宣誓または断言。ただし、合衆国の官庁または公的信託の資格として宗教的試験は一切要求されない。」

この一節は、憲法が神または神について言及していないという事実（プロフォーマ「私たちの主の年」の日付を除く）、およびその最初の改正は議会の自由な行使を侵害する法律の制定を禁止しているという事実とともに宗教—アメリカは世俗的な共和国であるという創立者の決意の証。革命と戦った男性は、プロビデンスに感謝し、定期的に教会に出席したかもしれません。しかし、彼らはまた、国家元首が教会の長である国との戦争を戦った。アメリカの定住に至った宗教戦争の歴史をよく知っていた彼らは、そのシステムと宗派間の対立の両方の危険性を明確に理解していました。

ワシントン、ジェファーソン、アダムス、マディソンをはじめとする創設者たちによる分裂した過去の認識が、アメリカを世俗的な共和国として確保したのです。ワシントンは大統領として、1790年に次のように書いています。「全員が良心の自由と市民権の免除を同様に所有しています。 ...幸いなことに、米国政府は、偏見に制裁を与えず、迫害を助長せず、その保護下で生きる彼らが善良な市民として自責することを要求するだけです。」

彼はアメリカ最古のシナゴーグであるロードアイランドのニューポートにあるトーロシナゴーグのメンバーに宛てていました（彼の手紙は毎年8月に朗読されます）。最後に、彼は特にイスラム教徒にも当てはまるフレーズをユダヤ人に書きました。「この土地に住むアブラハムの子孫は、他の住民の価値を保ち続け、他の住民の善意を享受できますように。彼は自分のぶどうの木といちじくの木の下に安全に座り、彼を恐れさせる者はいないであろう。」

アダムズとジェファーソンについては、彼らは政策について激しく反対しますが、宗教の自由の問題については団結しました。「70年代、深刻な政治的対立を乗り越えた友情で、アダムズとジェファーソンは、彼らが最大の功績とみなしたものに満足して振り返ることができました。、または神学的見解の合法性を支配することが許可されています。」

ジェームズ・マディソンは人生の後半に、彼の見解を要約した手紙を書きました。「そして、すべての新しい例が、過去のすべての例と同様に、その宗教と政府を示すことに成功することは間違いありません。両方がより純粋に存在し、それらが混ざり合うことは少なくなります。」

アメリカの初期の指導者の一部は好意的な寛容のモデルでしたが、アメリカの態度の変化は遅かったです。アメリカのカルヴァン主義の過去の反カトリック主義は、19世紀に新しい声を発しました。アメリカで最も著名な大臣の何人かによって広く支持され説教された信念は、もし許可されれば、カトリック教徒はアメリカを教皇に引き渡すだろうということでした。反カトリックの毒は、聖書の朗読とともに、典型的なアメリカの学校の日の一部でした。マサチューセッツ州では、偶然にもバンカーヒルモニュメントの近くにある修道院が、若い女性が修道院の学校で虐待されているという報告によって扇動された反カトリックの暴徒によって焼失しました。フィラデルフィアでは、兄弟愛の街、反カトリック感情が国の反移民ムードと相まって、1844年の聖書暴動を引き起こしました。そこでは家が焼かれ、2つのカトリック教会が破壊され、少なくとも20人が殺されました。

ほぼ同時に、ジョセフ・スミスは新しいアメリカの宗教を設立しました-そしてすぐに、主流のプロテスタントの大多数の怒りに会いました。 1832年、暴徒が彼を風刺し、羽をつけ、キリスト教アメリカとスミスのモルモニズムの間の長い戦いの始まりを示しました。 1838年10月、ミズーリ州知事のリルバーン・ボッグスは、土地と宗教的緊張をめぐる一連の紛争の後、すべてのモルモン教徒を州から追放するよう命じました。 3日後、悪党の民兵は、ハウンズミルのモルモン居留地で、子供を含む17人の教会員を虐殺しました。 1844年、暴徒がジョセフ・スミスと彼の兄弟ハイラムをイリノイ州カーセージで投獄中に殺害した。犯罪で有罪判決を受けた者はいなかった。

1960年になっても、カトリックの大統領候補ジョン・F・ケネディは、彼の忠誠心は教皇ではなくアメリカに対するものであると宣言する大規模な演説をせざるを得ないと感じた。（そして、最近の2008年の共和党の第一次キャンペーンとして、モルモン候補のミット・ロムニーは、末日聖徒イエス・キリスト教会に向けられた疑念に対処することを余儀なくされたと感じました。）もちろん、アメリカの反ユダヤ主義は、組織的にも社会的にも実践されました何十年もの間。 1950年代に迫る「神のない」共産主義の大きな脅威により、無神論に対する国の恐怖も新たな高みに達しました。

1785年にマディソンが国を認識したように、アメリカは依然として「あらゆる国家と宗教の迫害と抑圧のAs護者」であり得る。しかし、深い宗教的不和がアメリカの社会的DNAの一部であることを認識することは健全で必要なステップである。私たちがその暗い過去を認識すると、おそらく国はマディソンが非常に誇張して書いた「約束の...光沢」に戻るでしょう。

Kenneth C. Davisは、他の著書の中でも、歴史とA Nation Rising についてあまり知らないの著者です。

マサチューセッツ湾植民地の知事として、ジョン・ウィンスロップは、異議を認めない神権政治を率いていました。（ベットマン/コービス）

1844年のフィラデルフィアの聖書暴動は、19世紀のアメリカを巡る反カトリックの偏見と敵意の緊張を反映しています。（グレンジャーコレクション、ニューヨーク）

ジェームズ・マディソンは、教会と国家を分離することを提唱しました：「両方がより純粋に存在し、それらが混ざり合うことは少なくなります」（ジェームズ・マディソン（1835）、ギルバート・スチュアート、アシェル・ブラウン・デュランドによるオリジナルの後/ニューヨーク歴史協会コレクション/ブリッジマン・アート・ライブラリー・インターナショナル）